Книга: Метастазы удовольствия. Шесть очерков о женщинах и причинности

Сноски из книги

закрыть рекламу

· #1

Sigmund Freud, Notes upon Case of Obsessional Neurosis, в: James Strachey, ред., The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, т. 10, Лондон: Hogarth Press, 1955, стр. 166–167. [Рус. изд.: «Заметки об одном случае невроза навязчивого состояния»; Зигмунд Фрейд. Собрание сочинений в 26 томах. Том 4. Навязчивые состояния. Человек-крыса. Человек-волк. Пер. С. Панкова, М.: Восточно-европейский институт психоанализа, 2007. – Примеч. перев.] – Здесь и далее примечания автора, кроме оговоренных особо.

· #2

Женское наслаждение (фр.) – Примеч. перев.

· #3

Устаревший (фр.). – Примеч. перев.

· #4

Jeffrey Masson, The Assault on Truth, Нью-Йорк: Farrar, Straus and Giroux, 1984. [Джеффри Мэссон (р. 1941) – американский писатель, исследователь жизни и трудов Фрейда. – Примеч. перев.]

· #5

Из этого очевидно следует, что «политкорректность» борется попросту с проявлением желаний другого человека.

· #6

Гуманитарные науки (нем.). – Примеч. перев.

· #7

Естественные науки (нем.). – Примеч. перев.

· #8

Жак-Ален Миллер (р. 1944) – французский психоаналитик лакановской школы. – Примеч. перев.

· #9

Франкфуртская школа – критическая теория современного (индустриального) общества, разновидность неомарксизма. Основные представители: Теодор Адорно, Макс Хоркхаймер, Герберт Маркузе, Эрих Фромм, Вальтер Беньямин, Лео Лёвенталь, Франц Леопольд Нейман, Фридрих Поллок, из «второго поколения» – Юрген Хабермас, Оскар Негт. – Примеч. перев.

· #10

Жак Мари Эмиль Лакан (1901–1981) – французский философ, фрейдист, структуралист, постструктуралист, психиатр. – Примеч. перев.

· #11

Russell Jacoby, Social Amnesia: A Critique of Contemporary Psychology (Бостон: Beacon Press, 1975; Пискэтэуэй: Transaction, 1997).

· #12

Рассел Джейкоби (р. 1945) – американский историк культуры, писатель, специалист в области истории интеллекта и образования ХХ в.; Альфред Адлер (1870–1937) – австрийский психолог, психиатр, мыслитель, создатель системы индивидуальной психологии; Рональд Дэвид Лэйнг (1927–1989) – шотландский психиатр, много писавший о заболеваниях психики, в первую очередь о переживаниях во время психоза; Карл Густав Юнг (1875–1961) – швейцарский психиатр, основоположник одного из направлений глубинной психологии, – аналитической психологии; Эрих Зелигманн Фромм (1900–1980) – немецкий социолог, философ, социальный психолог, психоаналитик, представитель Франкфуртской школы, один из основателей неофрейдизма и фрейдомарксизма; Карен Хорни (1885–1952) – американский психоаналитик и психолог, одна из ключевых фигур неофрейдизма; Гарри Стек Салливэн (1892–1949) – американский психолог и психиатр, представитель неофрейдизма, основатель интерперсонального психоанализа; Гордон Уиллард Олпорт (1897–1967) – американский психолог, автор теории черт личности; Виктор Эмиль Франкл (1905–1997) – австрийский психиатр, психолог, невролог, создатель метода экзистенциального психоанализа, ставшего основой Третьей Венской школы психотерапии; Абрахам Хэролд Маслоу (1908–1970) – американский психолог, основатель гуманистической психологии. – Примеч. перев.

· #13

Теодор Людвиг Визенгрунд Адорно (1903–1969) – немецкий философ, социолог, композитор и теоретик музыки; Герберт Маркузе (1898–1979) – немецкий и американский философ, социолог и культуролог. – Примеч. перев.

· #14

Jacoby, стр. 31.

· #15

Jacoby, стр. 31.

· #16

Джейкоби цитирует следующий пассаж из письма, опубликованного Джоунзом, в котором любой внутренний порыв рассматривается как интернализация исходно внешнего давления: «Любое внутреннее подавляющее препятствие есть исторический результат препятствия внешнего. Т. е. противостояние встроено внутрь [Verinnerlichung der Widerstnde]: история человечества встроена в нынешние врожденные склонности к подавлению» (там же, стр. 32).

· #17

Theodor W. Adorno, Zum Verhltnis von Soziologie und Psychologie, в: Gesellschaftstheorie und Kulturkr?tic, Франкфурт: Suhrkamp, 1975, стр. 122.

· #18

Там же, стр. 131.

· #19

Там же, стр. 132

· #20

Jacoby, стр. 27–28.

· #21

Adorno, Zum Verhltnis, стр. 97.

· #22

Там же, стр. 106.

· #23

Там же, стр. 113.

· #24

Там же, стр. 110.

· #25

Сам Фрейд не смог избежать этого «короткого замыкания» между либидинальной жизнью и общественной действительностью: парадоксальная перевернутость его неверного распознания общественного содержимого – в поспешном переводе психического содержания в предположительно действительные общественные события, как в случае с его постулатом доисторического факта отцеубийства, а этот постулат имеет основания, только если забыть главный принцип психоаналитической теории, согласно которому «общественная действительность входит в бессознательное лишь в той мере, в какой она “переведена” на язык Ид» (там же, стр. 112).

· #26

Jacoby, стр. 120, 122.

· #27

Там же, стр. 125.

· #28

Как (лат.). – Примеч. перев.

· #29

Adorno, Zum Verhltnis, стр. 133.

· #30

Theodor W. Adorno, Freudian Theory and the Pattern of Fascist Propaganda, в: The Culture Industry: Selected Essays on Mass Culture, Лондон: Routledge, 1991, стр. 132.

· #31

…da?, was Es war, Ich werden soll: Адорно принципиально меняет подход Фрейда wo es war, soll ich werden, в котором нет упоминаний о quidditas [суть предмета (лат.) – примеч. перев.], о том, «что есть ид», а лишь о месте, о том, «где было оно»: где было оно, там буду я.

· #32

Рус. изд., напр.: З. Фрейд. Психология масс и анализ человеческого «Я». Пер. Н. Столляра. М.: Современные проблемы, 1926, М.: Академический проект, 2014. – Примеч. перев.

· #33

Adorno, Freudian Theory, стр. 130–131.

· #34

В строгом смысле (лат.). – Примеч. перев.

· #35

Adorno, Zum Verh?ltnis, стр. 134.

· #36

Там же, стр. 133.

· #37

Там же.

· #38

См. Theodor W. Adorno, Beitrag zur Ideologienlehre, в: Gesammelte Schriften: ldeologie, Франкфурт: Suhrkamp, 1972.

· #39

Зд.: касательно (фр.). – Примеч. перев.

· #40

Гаэтан Анри Альфред Эдуар Леон Мари Гасьян де Клерамбо (1872–1934) – французский психиатр, доктор медицины, один из исследователей психического автоматизма. – Примеч. перев.

· #41

The Seminar of Jacques Lacan. Book III: The Psychoses (1955–1956), Нью-Йорк: Norton, 1993, стр. 251. (Рус. изд.: Жак Лакан. Семинары. Книга 3. Психозы. 1955–1956. Пер. А. Черноглазова. М.: Логос-Гнозис, 2014. Здесь и далее цит. по этому изданию. – Примеч. перев.)

· #42

The Seminar of Jacques Lacan. Book III: The Psychoses (1955–1956), Нью-Йорк: Norton, 1993, стр. 251. (Рус. изд.: Жак Лакан. Семинары. Книга 3. Психозы. 1955–1956. Пер. А. Черноглазова. М.: Логос-Гнозис, 2014. Здесь и далее цит. по этому изданию. – Примеч. перев.)

· #43

Даниэль Пауль Шребер (1842–1911) – немецкий судья, страдавший параноидальной шизофренией. – Примеч. перев.

· #44

Sigmund Freud, Psychoanalytic Notes on an Autobiographical Account of a Case of Paranoia (Schreber), в: Case Histories II, Хармондсуорт: Penguin, 1979, стр. 156.

· #45

О «сверх-я» и вселенной Кафки см.: Slavoj ?i?ek, For They Know Not What They Do, Лондон: Verso, 1991, стр. 236–241.

· #46

Кому выгодно? (лат.). – Примеч. перев.

· #47

The Seminar of Jacques Lacan. Book III. стр. 251.

· #48

В случае Шребера соответствующее явление – его потребность в постоянном сопровождении речью Бога: у него «нет больше привычной уверенности в значениях, ее сообщает лишь постоянный комментарий его поступков и действий» (там же, стр. 307). Некоторые толкователи Фрейда и критики Лакана считают текст Фрейда о Шребере патриархально-реакционистским сокрытием невыносимой правды текстов Шребера – желания Шребера стать «женщиной, преисполненной духа [geistreiches Weib]», следует воспринимать как предчувствие непатриархального общества, но лишь патриархальная точка зрения может свести подобные утверждения к выражению «подавленной гомосексуальности» или «несостоявшегося отцовства». В противовес подобным прочтениям следует вспомнить о фундаментальном структурном подобии «виде?ний» Шребера и «мировоззрения» Гитлера (вселенский план, мировой катаклизм, а вслед за ним перерождение и т. д.): нетрудно вообразить, что в других обстоятельствах Шребер мог бы стать подобным Гитлеру политиком.

· #49

Юрген Хабермас (р. 1929) – немецкий философ и социолог, считается представителем Франкфуртской школы и крупнейшим современным философом Германии.

· #50

Вильгельм Дильтей (1833–1911) – немецкий историк культуры и философ-идеалист, представитель «философии жизни», литературовед, впервые ввел понятие так называемых наук о духе.

· #51

J?rgen Habermas, Knowledge and Human Interest, Лондон: Heinemann, 1972, стр. 217–218.

· #52

J?rgen Habermas, Knowledge and Human Interest, Лондон: Heinemann, 1972, стр. 217–218.

· #53

Там же, стр. 226.

· #54

J?rgen Habermas, Knowledge and Human Interest, Лондон: Heinemann, 1972, стр. 257.

· #55

J?rgen Habermas, Knowledge and Human Interest, Лондон: Heinemann, 1972, стр. 235–236.

· #56

То же касается и сексуальности, в пику Лакану, для которого половая разница есть не облекаемое в символы Реальное, увечащее символический порядок изнутри; поэтому Лаканов субъект означающего всегда «сексуализован» и никогда не нейтрально-асексуален.

· #57

Sigmund Freud, The Interpretation of Dreams, Хармондсуорт: Penguin, 1977, стр. 757. [Рус. изд., напр.: З. Фрейд, Толкование сновидений. Пер. Я. Когана. М.: АСТ, Астрель, 2011. – Примеч. перев.]

· #58

Так называемая «Римская речь» Лакана, произнесена на конгрессе романоязычных психоаналитиков в Риме; текст опубликован с некоторыми изменениями в сборнике Ecrits в 1966 г.; рус. изд.: М.: Гнозис, 1995, пер. А. Черноглазова, П. Скрябина. – Примеч. перев.

· #59

The Seminar of Jacques Lacan. Book II: The Ego in Freud’s Theory and in the Technique of Psychoanalysis (1954–1955), Нью-Йорк: Norton, 1991, стр. 325. [Рус. изд.: Жак Лакан. «Я» в теории Фрейда и в технике психоанализа. Семинар. Книга 2. 1954–1955. Пер. А. Черноглазова. М.: Логос-Гнозис, 2009. – Примеч. перев.]

· #60

Будущее предшествующее (фр.). – Примеч. перев.

· #61

Грубый (неосмысленный) факт (лат.). – Примеч. перев.

· #62

Речь о книге американского философа Хьюберта Ледерера Дрейфуса (р. 1929) и американского культуролога-антрополога Пола Рабиноу (р. 1944) Michel Foucault: Beyond Structuralism and Hermeneutics, Чикаго, University of Chicago Press, 1983; Мишель Фуко (1926–1984) – французский философ, теоретик культуры и историк. – Примеч. перев.

· #63

Jacques Lacan, The Four Fundamental Concepts of Psychо-Analysis, Лондон: Hogarth Press, 1977, стр. 22. (Рус. изд.: Жак Лакан. Семинары. Книга 11. Четыре основные понятия психоанализа. Пер. А. Черноглазова. М.: Логос-Гнозис, 2004. Цит. по этому изданию. – Примеч. перев.)

· #64

Sigmund Freud, The Interpretation of Dreams, Хармондсуорт: Penguin, 1977, стр. 757.

· #65

В этом смысле статус свободы, по Канту, тоже действителен: свобода есть причинность нравственного закона как парадоксального предмета («голос долга»), которая отменяет действие цепи причинности явлений.

· #66

Половой акт с проникновением сзади (лат.). – Примеч. перев.

· #67

Объект а (фр.). – Примеч. перев.

· #68

Подробно об экстимном, «поразительном» статусе объекта а см.: Mladen Dolar. I shall be with you on your wedding night: Lacan and the Uncanny, октябрь, 1958 (Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 1992), стр. 5–23.

· #69

Этим символом («перечеркнутый субъект») Лакан с 1957 г. начал обозначать разделенного субъекта. – Примеч. перев.

· #70

Исчезновение (греч.). – Примеч. перев.

· #71

Парадокс этого объекта – objet petit a – состоит в том, что, пусть и воображаемый, он занимает место в Реальном, т. е. это не подлежащий осмыслению объект, объект, у которого нет зеркального отражения и который как таковой исключает любое отношение эмпатии, сочувственного признания. В курсе психоанализа анализанту предстоит достичь точки, в которой он переживает свою невозможную тождественность этой абсолютной инакости – «Ты есть то!». Ныне представления Лакана – часть doxa [общепринятых мнений (греч.) – примеч. перев.], и из-за этого мы менее чувствительны к тому, насколько поразителен знак равенства между plus-de-jouir [излишек удовольствия (фр.) – примеч. перев.] и objet a: между излишком удовольствия от любого позитивного объекта и, опять-таки, объектом. Иными словами, a в точности означает «невозможный» объект, который дает тело тому, что никогда не может стать позитивным объектом. В этом отношении пропасть, отделяющая Лакана от линии мысли, проходящей от Бергсона к Делёзу, неустранима: objet a означает, что либидо необходимо воспринимать не как резервуар свободной энергии, а как объект, как «бесплотный орган» («ламеллу»). Мы имеем дело с причиной: желание (т. е. субъект) имеет причину ровно в той же мере, в какой излишек удовольствия есть объект.

· #72

Александр Кожев (рус. Александр Владимирович Кожевников, 1902–1968) – русско-французский философ-неогегельянец. – Примеч. перев.

· #73

Истинный охват кантианской революции отражен в представлении о трансцендентном схематизме, который парадоксальнее, чем кажется: он означает прямо противоположное тому, что вроде бы имеет в виду. Он не означает, что, раз чистые образы чужеродны преходящему, конечному, чувственному опыту, между интеллектуальной системой априорных представлений и объектами чувственной интуиции должен существовать посредник. Напротив, он означает, что время (поскольку схематизм касается

· #74

Lacan, The Four Fundamental Concepts of Psycho-Analysis, стр. 270.

· #75

Там же.

· #76

В этом парадоксе легко различить типичный гегельянский подход: вопрос не в том, как доказать, посредством диалектической софистики, окончательное тождество противоположностей, необходимости и случайности (как подталкивает нас ожидать расхожее представление о «гегельянстве»), а, напротив, как отличить одно от другого на строгом понятийном уровне; конечно, по Гегелю, единственный способ различить их – определить необходимость самой случайности.

· #77

До бесконечности (лат.). – Примеч. перев.

· #78

Здесь Гегель подрывает устои куда мощнее, чем его критики – например, тот же Шеллинг [Фридрих Вильгельм Йозеф фон Шеллинг (1775–1854) – немецкий философ, представитель классической немецкой философии, выдающийся представитель идеализма в новой философии. – Примеч. перев.], – которые упрекают его в «отрицании» случайности в полностью постижимой необходимости Понятия. Шеллинг сводит пределы понятийных умозаключений к априорно идеальной структуре возможности вещи – воплощение этой возможности зависит он случайности действительных оснований бытия сущности, «иррациональной» Воли. Согласно Шеллингу, ошибка Гегеля заключается в «его стремлении вывести случайный факт бытия из понятия: чистое понятие о вещи может сообщить лишь, что? есть вещь, но никак не факт, что вещь имеется. Но сам же Шеллинг и исключает случайность из пространства понятия: оно есть исключительно необходимость, т. е. для Шеллинга остается немыслимой случайность, свойственная самому? понятию.

Отношения между Шеллингом и Гегелем можно также представить как отношения между двумя сторонами Лаканова Реального: чистая случайность «иррационального», до-логического хаоса и бессмысленного логического конструкта. Гегелева логика («Господь прежде своего творения вселенной») стремится достичь того, что Лакан позднее мыслил «матемами»: она не открывает никаких «горизонтов смысла», а просто выдает пустой, бессмысленный контур, который позднее наполняется тем или иным символическим содержимым (это предмет философии духа). В этом отношении логика Гегеля совершенно противоположна философии Шеллинга, в которой Реальное есть области божественных порывов (см. Главу 5). Легко представить Шеллинга как предвестника позднего Лакана и установить связь между Шеллинговой критикой идеализма (за неприятие в расчет Реального в Боге) и настоянием Лакана, что Реальное как нечто, сопротивляющееся символизации, символической интеграции-опосредованию; однако подобное поспешное сведение Реального к пропасти «иррациональных» порывов пролетает мимо ключевого представления Лакана: Реальное в то же самое время есть «матема», чисто логическое образование, которому нет соответствий в «действительности».

· #79

Причина самого себя (лат.). – Примеч. перев.

· #80

Бенедикт Спиноза (Барух Спиноза, 1632–1677) – нидерландский философ-рационалист, натуралист, один из главных представителей философии Нового времени. – Примеч. перев.

· #81

Hegel’s Science of Logic, Атлантик-Хайлендз, Нью-Джерси: Humanities Press International, 1989, стр. 580.

· #82

Видимость, кажимость (нем.). – Примеч. перев.

· #83

Там же, стр. 554.

· #84

Пока субъект qua абсолют есть сам Schein, т. е. пока статус субъекта, по сути, внешний, как у «призрачной» поверхности, Гегелево противопоставление субстанции/субъекта подрывает привычную метафизическую двойственность сути и видимости и как таковое близко к делёзовскому противопоставлению непроницаемо глубинного и поверхностного явлений. Об этой неожиданной связи между Гегелем и Делёзом см. в последней части этой главы.

· #85

Зд. и далее: касательно (фр.). – Примеч. перев.

· #86

Дух (нем.). – Примеч. перев.

· #87

G. W. F. Hegel, Phenomenology of Spirit. Оксфорд: Oxford University Press, 1977, стр. 391. [Рус. изд., напр.: Г. В. Ф. Гегель. Феноменология духа. Пер. Г. Шпета. СПб.: Наука, 1992. – Примеч. перев.]

· #88

Более подробное рассмотрение этого парадокса происходит в: Slavoj ?i?ek, The Sublime Object of Ideology. Лондон: Verso, 1989. Верно и обратное: если нечто явлено нам как грубое, бессмысленное, необоснованное положение вещей, это следствие и нашего «постановления». Довольно вспомнить раннебуржуазное сопротивление феодальному подавлению. Одна из постоянных тем раннебуржуазной мелодрамы (романа «Кларисса, или История молодой дамы» [1748] Ричардсона, к примеру) – отчаянная борьба девушки из буржуазии с интригами феодального распутника, угрожающего ее невинности. Самое важное здесь – символическая мутация: субъект (девушка) переживает как невыносимое давление на свою свободную личность то, что прежде было просто общественным порядком, в котором эта девушка жила. Недостаточно сказать, что индивид «осознает» (феодальное) подавление: в такой формулировке теряется перфомативная грань, т. е. что посредством акта «осознания» субъект определяет общественные условия как оказывающие невыносимое давление на свободную личность и тем самым определяет себя как «свободную личность».

· #89

G. W. F. Hegel, Lectures on the Philosophy of Religion, т. III, Беркли: University of California Press, 1985, стр. 345. [Рус. изд., напр.: Г. В. Ф. Гегель. Философия религии. В 2-х томах. Пер. М. И. Левиной. М.: Мысль, 1975. – Примеч. перев.]

· #90

О силлогическом устройстве христианства см.: John W. Burbidge, The Syllogisms of Revealed Religion, in Hegel on Logic and Religion, Олбени, Нью-Йорк: SUNY Press, 1992.

· #91

Гегелева логика силлогизма, следовательно, основана на структуре «исчезающего среднего»: в заключении силлогизма исчезает третий элемент, который благодаря своей посреднической роли позволяет окончательное объединение (соитие) субъекта и предиката. (Гегель различает три основных типа умозаключений в точности по природе этого «исчезающего среднего»: частное, единичное и всеобщее.)

Есть искушение рассмотреть Лаканову «невозможность половых отношений» в понятиях этой силлогистической структуры: в противовес первому впечатлению, половые отношения имеют структуру не суда, не соития между двумя вовлеченными субъектами, а структуру силлогизма. Половые отношения, т. о., обречены на неудачу, поскольку в них мужчина не вступает в отношения с женщиной впрямую; в этих отношениях всегда есть посредник – третий термин, objet a: Джон желает а, объект-причину желания; Джон заведомо полагает, что у Мэри есть, в ней самой, этот самый а; Джон желает Мэри. Неувязка же в том, что такая расстановка непоправимо децентрирована относительно субъекта, которому приписывается: между а, т. е. фантазией, под видом которой субъект строит свои отношения с а, и конкретной женщиной, настоящее ядро которой – за пределами фантазии, пропасть непреодолима. Vulgari eloquentia [ «народное красноречие», попросту говоря (лат.) – Примеч. перев.]: мужчина думает, что трахает женщину, а на самом деле трахает фантазию, связанную с этой женщиной.

· #92

Парафраз Мф. 27:46. – Примеч. перев.

· #93

Недавний экологический кризис предлагает, возможно, ярчайшее наблюдение $ qua пустой, лишенной субстанции субъективности. В этом опыте возникает угроза самим основам нашей повседневной жизни, возмущен замкнутый цикл Реального, который «всегда возвращается к исходному состоянию»: ни с того ни с сего самые основные закономерности, источник нашего бытия – вода и воздух, смена времен года и т. д., этот природный фундамент нашей деятельности в обществе – оказываются чем-то случайным и ненадежным. Просвещенное ви?дение полного властвования человека над природой и ее эксплуатации оборачиваются нам изнанкой истины: мы не в силах полностью властвовать над природой – мы можем лишь нарушать режим ее жизни. Вот где «субстанция становится субъектом» – субъектом, лишенным фундаментальнейшей «вещественной» поддержки природы, которая всегда возвращается в равновесие и следует своим путем невзирая на общественные треволнения. Обычная реакция на экологический кризис – отчаянные попытки найти способ вернуть «природное равновесие» – есть попросту способ уклониться от подлинности такого кризиса: единственный метод иметь с ним дело – полностью принять опыт его предельной случайности.

· #94

«Так поступают все женщины, или Школа влюбленных» (1789–1790) – опера-буфф Вольфганга Амадея Моцарта на итальянском языке в двух действиях; автор либретто Лоренцо да Понте, он же написал либретто к операм Моцарта «Свадьба Фигаро» и «Дон Жуан». – Примеч. перев.

· #95

«Не желаете говорить – я поговорю за вас», «За вас дам им ответ» (ит.). – Примеч. перев.

· #96

На более глубоком уровне следует сосредоточиться на загадочных отношениях между Деспиной и Альфонсо: делая вид, что играют роль посредников в двух парах, они на самом ли деле объявляют о своей любви друг к другу. Коротко: не в том ли истина «Cosi fan tutte», что подлинно влюбленная пара, помеха которой – осознание любви, – Деспина и Альфонсо? Не разыгрывают ли они фарс с двумя другими перекрестно увлеченными парами, чтобы разрешить напряжение в своих же отношениях? Именно на этом взгляде основана великолепная постановка этой оперы Питером Селлерзом.

· #97

«Ковер царя Соломона» (1991) – один из немногих романов Рут Ренделл (1930–2015), под псевдонимом Барбара Вайн, действие которого происходит в Лондоне. Рус. изд.: М.: Эксмо, 1991, пер. С. Резник. – Примеч. перев.

· #98

Еще один пример «подземного» характера большого Другого – в американских фильмах Милоша Формана. Хотя действие почти во всех его кинокартинах происходит в Америке, никак не уйти от впечатления, что, в некотором смысле, американские фильмы остаются чешскими: их скрытая «духовная суть», их неуловимое «настроение» – чешские. Загадка, с которой мы здесь сталкиваемся, в том, как специфическая вселенная позднего чешского социализма могла содержать в себе универсальную грань, благодаря которой удалось создать матрицу для (довольно убедительного) описания современной американской жизни. Среди многочисленных похожих примеров достаточно вспомнить телефильм про Сталина с Робертом Дюваллом [ «Сталин» (1992) – Примеч. перев.]: быстро становится ясно, что скрытая отсылка этой картины – мафиозные саги а-ля «Крестный отец». На самом деле мы смотрим кино о борьбе за власть в мафиозном клане, где Ленин – престарелый и смертельно больной Дон, а Сталин и Троцкий – консильери, дерущиеся за наследование, и т. д.

· #99

Более того, это утверждение «до-онтологического» статуса бессознательного внутренне двусмысленно: его можно понять (и именно так его на первых двух своих семинарах Лакан и понял) феноменологически как определяющее, что бессознательного в настоящем нет, но оно остается в futur ant?rier, «будет иметь место» – его нет как некой позитивной сущности, а его состоятельность – как у гипотезы, задним числом подтвержденной толковательным конструктом, который потом привносит смысл в разрозненные следы, сообщая их контексту значение. Лишь прочтение «до-онтологического» статуса бессознательного на фоне кантианского бесконечного суждения позволяет нам избежать этой феноменологической ловушки и придать бессознательному статус вне привычных феноменологических-онтологических различений.

· #100

См. Hegel’s Philosophy of Mind, Оксфорд: Clarendon Press, 1992. [Рус. изд., напр.: Г. В. Ф. Гегель. Энциклопедия философских наук, в 3 т. (Наука логики. Философия природы. Философия духа). Пер. Е. Ситковского. М.: Мысль, 1977. – Примеч. перев.]

· #101

Здесь мы полагаемся на великолепную, хоть и несколько однобокую реконструкцию Гегелевой системы доводов в гл. 7 (Hegelian Words: Analysis) книги Джона Маккамбера: John McCumber, The Company of Words: Hegel, Language, and Systematic Philosophy. Эванстон, Иллинойс: Northwestern University Press, 1993.

· #102

Это, похоже, ускользает в толковании Дерриды: он мыслит «Механическую память» как своего рода «исчезающую среду», экстернализацию, которая, следовательно, самоустраняется во Внутренности Духа: устранением всего внутреннего содержания, состоящего из представлений, «Механическая память» открывается и поддерживает абсолютную Пустоту как среду Духа qua пространства, наполненного духовным содержанием. Вкратце: радикальным стиранием всего выраженного репрезентативного содержания «Механическая память» освобождает место для субъекта выражения. Самое главное здесь – взаимозависимость сведения знака к бессмысленному внешнему означающего и возникновение «изгнанного» субъекта qua чистой пустоты ($): здесь Гегель неожиданно близок с Альтюссером [Луи Пьер Альтюссер (1918–1990) – французский философ-неомарксист, создатель структуралистского марксизма, член Французской коммунистической партии. – Примеч. перев.], который тоже говорит о взаимозависимости идеологических государственных аппаратов (идеологической практики qua чистого внешнего в «механическом» ритуале) и процесса субъективации. Неувязка у Альтюссера, однако, в том, что ему не хватает понятия о субъекте означающего ($): сводя субъект к воображаемому опознанию в идеологическом смысле, он не замечает связи между появлением субъекта и радикальной утерей смысла в бессмысленном ритуале. На некоем другом уровне тот же парадокс определяет статус женщины у Вейнингера (см. гл. 6 этого издания) [Отто Вейнингер (1880–1903) – австрийский философ и психолог. – Примеч. перев.]: женщина есть субъект par excellence [зд.: в лучшем случае (фр.) – Примеч. перев.] точно в той мере, в какой положение женщины предполагает устранение всего духовного содержания – эта пустотность сталкивает нас с субъектом qua пустой емкостью смысла…

· #103

«Иенская реальная философия» – лекции Гегеля «по философии природы и духа» (1805–1806). – Примеч. перев.

· #104

G. W. F. Hegel, Jenaer Realphilosophie, Гамбург: Meiner, 1931, стр. 183.

· #105

Малость действительности (букв., фр.). – Примеч. перев.

· #106

Жиль Делёз (1925–1995) – французский философ, представитель континентальной философии, иногда относимый к постструктурализму.

· #107

Зд.: До возникновения понятия (фр.). – Примеч. перев.

· #108

См.: McCumber, The Company of Words, стр. 130–143.

· #109

Невесть что, нечто неуловимое (фр.). – Примеч. перев.

· #110

Знатоки (ит.). – Примеч. перев.

· #111

См. гл. 1 в: Slavoj ?i?ek, For They Know Not What They Do, Лондон: Verso, 1991.

· #112

Здесь и далее даны российские прокатные названия всех кинофильмов. – Примеч. перев.

· #113

Неуставные отношения, «дедовщина». – Примеч. перев.

· #114

Это проливает некоторый свет и на сопротивление Армии США легализации статуса гомосексуалистов в своих рядах: само либидинальное устройство армии латентно гомосексуально, т. е. «дух (военной) общины» зиждется на отрицаемой гомосекуальности, гомосексуальности отвергнутой, которой мешают достичь ее целей [zielgehemmte]. Поэтому открытое, публичное признание гомосексуальности подорвет извращенную «сублимацию», которая образует саму основу «духа (военной) общины».

· #115

Михаил Михайлович Бахтин (1895–1975) – русский философ, культуролог, теоретик европейской культуры и искусства. – Примеч. перев.

· #116

Народная общность; зд.: «единство немецкого народа» (нем.). – Примеч. перев.

· #117

Из сказанного должно быть очевидно, почему маркиз де Сад сам по себе садистом не был: он подорвал, сделал недействительной логику садизма, публично предъявив ее на письме, а именно это для настоящего садиста невыносимо. Настоящий садизм – явление «ночное», теневая изнанка институциональной власти, ему не пережить своего публичного обнародования. (Именно в этом смысле Лакан подчеркивает, что де Сад не был жертвой своих садистских фантазий: именно дистанция между его фантазией и им самим позволила ему разобраться в том, как она действует.) Все содержимое работ де Сада – «садистское», а не садистская составляющая в нем – в его позиции формулирования, т. е. в том, что имеется субъект, готовый формулировать. Этот акт облечения в слова садистской фантазии определяет де Сада на одной стороне с жертвой.

· #118

Theodor W. Adorno. Minima Moralia (1951). Лондон, Verso, 2006.

· #119

Жак Деррида (1930–2004) – французский философ и теоретик литературы, создатель концепции деконструкции. – Примеч. перев.

· #120

См. Jean-Claude Milner, Les noms indistincts, Париж: Seuil, 1981. [Жан-Клод Мильнер (р. 1941) – французский философ, лингвист, стиховед, психоаналитик. – Примеч. перев.]

· #121

Louis Althusser, Ideology and Ideological State Apparatuses, in Essays in Ideology, Лондон: Verso, 1984, стр. 163.

· #122

Подробнее о том, как «письмо всегда достигает адресата» см. Гл. 1 в: Slavoj ?i?ek, Enjoy YOUR Symptom!, Нью-Йорк: Routledge, 1992.

· #123

Здесь я следую проницательным наблюдениям Генри Крипса; см. его превосходную неопубликованную рукопись: The Subject of Althusser and Lacan, Dept of communication, Pittsburg University).

· #124

Чего ты хочешь? (ит.). – Примеч. перев.

· #125

Видимо, похожий случай чисто теоретического построения – представление о свободе как о состоянии «между двух смертей», когда моя символическая персона отставлена: случайно ли то, что все примеры, от Антигоны до Вальдемара у По, – из сферы литературы? Состояние «между двух смертей» можно, тем не менее, проиллюстрировать и примерами из обыденного опыта. Отвечая на телефонный звонок, я слышу незнакомый голос: «Мэри, это ты?» – явно ошиблись номером – и всегда чувствую искушение (на самом деле я так не делаю, и все же Платон говорил, что есть два типа людей: те, кто делает всякие гадости, и те, кто лишь мечтает их сделать) – так вот, я чувствую мимолетное искушение ответить так, чтобы на том конце провода испугались, т. е. сказать: «Представляете?! Произошел несчастный случай, ее только что увезли на “скорой”, неизвестно, выживет ли!» или «Она только что ушла в обнимку с Робертом!»… В таких случаях я на мгновение мог бы говорить словно из символической пустоты (поскольку – в Европе, по крайней мере, – список набранных номеров не вписывают в телефонный счет): никто не сможет меня вычислить, а значит, я свободен от всякой ответственности за свои слова.

Этот простой пример мрачных фантазий может обрести трагический нравственный оттенок применительно к сообществу геев. В том смысле, что в Сан-Франциско это свежая тенденция – рисковать и пренебрегать средствами «безопасного секса»: неизбежность СПИДа считают предпочтительнее бездеятельной неопределенности защитных компромиссов. Или же, по недавно сказанным словам одного уличного гея с улицы Кастро, – «Узнае?шь, что у тебя ВИЧ, – и наконец свободен». Свобода здесь означает именно состояние между двумя смертями, когда субъект «жив, хотя уже помечен смертью» – тень смерти освобождает его от символических уз.

«Синий» Кесьлёвского, первая часть трилогии «Три цвета» (1993–1994), – о тупиках такой вот предельной свободы: тема фильма – «абстрактная свобода», разрыв (невозможность) со всей символической традицией, в которую субъект погружен. После трагической смерти мужа и ребенка вдова (Жюльетт Бинош) стремится избавиться от призраков прошлого, начав жить заново (порвав с друзьями, сменив место жительства, пренебрегая художественным наследием покойного мужа и т. д.) «Синий», название фильма, фактически означает «свобода», первый из трех цветов Французской революции, libert?-egalit?-fraternit?, и Кесьлёвский мудро решил раскрыть последствия политико-идеологического понятия в наиболее «личной», с виду «аполитичной» сфере жизни.

· #126

Впервые опубликовано в: Louis Althusser, ?crits sur la psychoanalyse, Париж: Stock/ IMEC, 1993.

· #127

Лично, собственной персоной (фр.). – Примеч. перев.

· #128

См. там же, стр. 131.

· #129

Там же, стр. 164–166.

· #130

Непризнанная проблематика субъекта отмечает и размышления Альтюссера о психоанализе. Пылкое утверждение Альтюссером примата противопереноса над переносом нацелено именно на подрыв эпистемологического барьера, отделяющего анализанта, застрявшего в воображаемых ловушках переноса, от аналитика, который уже свободен от этих уз. Следовательно, смысл в том, что аналитик сам вовлечен в свой объект, увяз в переносе, а значит – как утверждает Альтюссер в своей ироничной стилизации Фрейда – следует не забывать, что противоперенос аналитика тоже есть существо переноса. (См. Sur le transfert et le contre-transfert, там же, стр. 175–186.) Есть даже искушение сделать еще один шаг вперед и заявить, что «возвращающееся» – проблематика «самосознания», неизбывное b?te noire [зд.: бельмо на глазу (фр.) – Примеч. перев.] альтюссерианства: разве утверждение, что перенос – всегда-уже противоперенос (в работе с анализантом аналитик продолжает самоанализ), не разновидность глубинной темы Канта и Гегеля, согласно которой сознание (объекта) всегда-уже самосознание?

· #131

Вацлав Гавел (1936–2011 года) – чешский писатель, драматург, диссидент, правозащитник и государственный деятель, последний президент Чехословакии (1989–1992) и первый президент Чехии (1993–2003); рус. изд.: Вацлав Гавел. Сила бессильных. Минск: Полифакт, 1991. – Примеч. перев.

· #132

«Жизнь с идиотом» – рассказ российского писателя Виктора Ерофеева (р. 1947).

· #133

Александр Александрович Зиновьев (1922–2006) – советский и российский ученый-логик, социолог и социальный философ, специалист по методологии научных исследований, писатель; Йон Элстер (р. 1940) – норвежский социально-политический теоретик, философ социальных наук, сторонник аналитического марксизма, критик неоклассической экономики. – Примеч. перев.

· #134

См. гл. 2 в: Jon Elster, Political Psychology, Кембридж: Cambridge University Press, 1993.

· #135

Зд.: добровольное рабство (фр.). – Примеч. перев.

· #136

В демократии и конституционной монархии, однако, тоже есть такая точка, где навязанная необходимость принимает форму свободного акта: когда президент или (в конституционной монархии) король выражает решение парламента как свое свободное деяние. Именно это беспокоило всех сторонников конституционной монархии: Некер, к примеру, утверждал, что право короля на два последовательных вето – ключевое, поскольку позволяло уступить желаниям собрания во втором чтении, чтобы это не выглядело, будто монарха вынудили, т. е. чтобы монарх не терял достоинства и величия. См.: Elster, Political Psychology. стр. 28.

· #137

См. описание такого типа у Базена – о Куинлене из «Печати зла»: «Куинлен физически чудовище, но чудовище ли он нравственно? И да, и нет. Да – потому что он виновен в преступлении, совершенном в самозащиту; нет – потому что с точки зрения высшей нравственности он, по крайней мере в определенном смысле, выше честного, справедливого, умного Варгаса, ему вечно не хватает чувства жизни, которое я бы назвал шекспировским. Этих исключительных людей нельзя судить по обычным законам. Они и слабее, и сильнее всех остальных… гораздо сильнее – оттого, что они впрямую соприкасаются с истинной сутью всего или, вероятно, следует сказать – с Богом». (Andr? Bazin, Orson Welles: A Critical View. Нью-Йорк: Harper & Row, 1979, стр. 74.)

· #138

Глубинную либидинальную экономику Уэллсова героя можно нащупать, apropos, в том, в чем он со своим исключительным характером, возможно, – показательнейший случай: Джордж из «Великолепных Эмберсонов». Толкователи вполне оправданно мыслят «Эмберсонов» как подстановку к «Гамлету»: как и в «Гамлете», ключевая сцена фильма – выяснение отношений главного героя со своей матерью. Герой упрекает мать, что ее новый брак с Юджином, производителем автомобилей, предает память отца и честь сословия. Но в «Гамлете» мать следует своей половой нужде и предает благородную память покойного мужа, а в «Эмберсонах» сыну удается склонить мать на свою сторону: хоть и любит Юджина, она все же отказывается от него ради любви сына, однако далее живет чахлым подобием себя самой. Иными словами, эта самая «исполинская» грань обеспечивает субъекту победу над чужаком в эдиповой дуэли за материнскую любовь, победу, которая позволяет ему продолжать занимать для своей матери структурное место фаллоса.

· #139

Альгирдас Жюльен Греймас (Альгирдас Юлиус Греймас, 1917–1992) – литовский и французский лингвист, фольклорист и литературовед. – Примеч. перев.

· #140

В рус. яз. понятия морали, нравственности и этики часто употребляются как синонимы. – Примеч. перев.

· #141

Рус. изд., напр.: Шодерло де Лакло. «Опасные связи». Пер. Н. Рыковой. М.-СПб.: Азбука-Аттикус, 2012. Далее цит. по этому изданию. – Примеч. перев.

· #142

Jacques Lacan, The Four Fundamental Concepts of Psycho-Analysis, Хэрмондсуорт: Penguin, 1979, стр. 275.

· #143

С отсылкой к проблеме бескомпромиссности в отношении собственного желания можно воспринимать фильма Кесьлёвского «Двойная жизнь Вероники» (1991), минуя обскурантистскую нью-эйджевскую ерунду этой картины вроде «глубокой» мистической связи двух Вероник, предчувствия у каждой из них, что «она не одинока», что у нее есть двойник. Первая половина фильма рассказывает историю польской Вероники, которая знает, что у нее слабое сердце, и все же предпочитает напряжение искусства (пение) тихой частной жизни и платит за свой выбор инфарктом и смертью на сцене. Вторая Вероника «узнает» о печальной судьбе своего двойника таинственной интуицией и воздерживается следовать своей судьбе до конца: избегает ошибки польской Вероники и выбирает тихо жить в маленьком городе. Но был ли выбор польской Вероники ошибкой? Не связаны ли две Вероники, польская и французская, так же, как Антигона и Исмена у Софокла, или Жюльетта и Жюстина у де Сада? Не на том ли, что польская Вероника следует своему желанию, а французская отрекается от него и предпочитает обычные «человеческие, слишком человеческие» соображения, зиждется разница между ними? Иными словами, не предлагают ли нам две Вероники две альтернативные истории одного и того же человека, который делает два фундаментально противоположных нравственных выбора? Не сдает ли назад французская Вероника из-за того, что напугана последствиями ее собственного истинного желания, которые явлены ей в предчувствии судьбы ее двойника?

· #144

Я сам поддался искушению в последней главе моей книги «Looking Awry» (Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 1991), где предлагаю максиму «не нарушайте чужого пространства фантазий» – в пару к Лакановой о следовании своему желанию.

· #145

«Да свершится желание, да погибнет мир» (лат.), парафраз девиза германского императора Фердинанда I, исходно «Fiat justitia et pereat mundus» («Да свершится правосудие и да погибнет мир»). – Примеч. перев.

· #146

Строгое прочтение Лаканом кантианской этики см. в: Alenka Zupan?i?, Die Ethik des Realen. Kant-Lacan, Вена: Turia & Kant, 1994.

· #147

Lacan, The Four Fundamental Concepts of Psycho-Analysis, стр. 144.

· #148

Там же, стр. 240.

· #149

Ich – я, эго; Lust – желание, наслаждение, похоть; Unlust – отвращение, неудовольствие (нем.). – Примеч. перев.

· #150

Там же, стр. 241.

· #151

Букв.: Наше дело (ит.). – Примеч. перев.

· #152

См. гл. 6. в: Slavoj ?i?ek, Tarrying with the Negative, Дарэм, Северная Каролина: Duke University Press, 1993. Эта нечувствительность расистской фантазии к рационально-символическим доводам означает, что фантазию можно лишь показать, но не рассказать о ней. Речь здесь, конечно, о витгенштейновском противопоставлении (из «Трактата») того, что обсуждаемо, и того, что под силу лишь показать: мы можем говорить о симптомах, снах, оговорках и т. д., можем их толковать, а вот фантазии – пространство воображения – «форма (психической) жизни», которую можно явить лишь посредством исключительно демонстративного действия.

· #153

Букв.: прохождение фантазии насквозь (фр.). – Примеч. перев.

· #154

Наоборот (лат.). – Примеч. перев.

· #155

Идеология крови и почвы (нем. Blut-und-Boden-Ideologie) рассматривает взаимосвязь национального происхождения («крови») и родной земли («почвы»), дающей нации пищу, как основополагающую константу, стержень национал-социалистской расовой политики и культурно-политического воспитания. – Примеч. перев.

· #156

Чтобы прояснить, как именно это оголение, эта публичная инсценировка теневого ядра фантазий идеологической системы мешает ее нормальному существованию, вспомним в некотором смысле соответствующее явление из сферы личного опыта: у любого из нас есть свой личный ритуал, фраза (клички и т. д.) или жест, применяемые лишь в ближайшем кругу самых дорогих друзей или родственников; когда подобные ритуалы предают огласке, это всегда и обязательно чрезвычайная неловкость и позор – хочется сквозь землю провалиться…

· #157

Внутреннюю логику триады истерия-извращение-психоз можно сформулировать именно обращением к статусу вопроса в каждом из трех случаев. При истерии статус вопроса у субъекта – обращение к большому Другому, это вопрос, артикулирующий тревогу субъекта о его статусе в глазах Другого: «Что я есть для Другого?» При извращении этот вопрос смещен на Другого, т. е. у извращенца есть ответ (допустим, сталинист-коммунист знает, чего люди на самом деле хотят, в отличие от самих людей – растерянных и дезориентированных вражеской пропагандой), а вопрос при этом навязывается Другому, в ком извращенец стремится вызвать беспокойство. При психозе вопрос исчезает: психотический симптом (галлюцинации, например) есть «ответ действительности» в самом точном смысле ответа без вопроса, ответа, который невозможно поместить в его символический контекст. Пациент с психозом разрывает круг коммуникации, где говорящий получает от адресата сообщение в его истинной, обратной форме, т. е. в котором говорящий, посредством своего обращения, расставляет, так сказать, подпорки в пространстве возможного ответа. При психозе ответ возникает без символического контекста.

· #158

Паноптикон – проект идеальной тюрьмы английского социолога, юриста, основателя английского утилитаризма Джереми Бентама (1748–1832), когда один стражник может наблюдать за всеми заключенными одновременно; в плане тюрьма представляет собой цилиндрическое строение со стеклянными внутренними перегородками, стражник находится в центре, но невидим для заключенных; узники не знают, в какой точно момент за ними наблюдают, и у них создается впечатление постоянного контроля. – Примеч. перев.

· #159

Рус. изд., напр., в: Похищенное письмо. Классический остросюжетный рассказ. Сборник. М.: Правда, 1990. Пер. этого рассказа – И. Гуровой. – Примеч. перев.

· #160

Можно прийти к выводу, что «Похищенное письмо» довольно буквально посвящено половому бессилию короля: автор дает нам понять, что тайна «похищенного письма» – любовная эскапада королевы, а с чего бы королеве искать себе любовника, если не оттого, что король не способен ее удовлетворить?..

· #161

Томас де Куинси (1785–1859) – английский прозаик, эссеист, переводчик; один из первых запечатлел в литературе опыт наркотической зависимости. – Примеч. перев.

· #162

См. гл. 1 в: Joel Black, The Aesthetics of Murder, Балтимор, Мэриленд: Johns Hopkins University Press, 1991.

· #163

Эту загадочную фигуру мучителя, который схватил женщину и отрезал субъекту доступ к ней, мишень вспышки ярости субъекта, Лакан именует Удовольствием Отца [Pere-jouissance], воображаемый образ Хозяина женского удовольствия – прямая противоположность символически мертвого отца, чья смерть означает, что удовольствие ему совершенно неведомо. О фигуре Отца Удовольствия см. в гл. 4 в: Slavoj ?i?ek, Enjoy YOUR Symptom!.

· #164

Эта композиция имеется во множестве американских фильмов, от «Искателей» (1956) Джона Форда до «Таксиста» (1976) Мартина Скорсезе, в котором Трэвис (Роберт де Ниро) предпринимает жестокое passage ? l’acte, чтобы выбраться из тупика своих отношений с юной проституткой (Джоди Фостер), которая не дает себя спасти. См. гл. 4 в: Black, The Aesthetics of Murder.

· #165

Отыгрывание (фр.). – Примеч. перев.

· #166

Через отрицание (лат.). – Примеч. перев.

· #167

Richard Rorty, Contingency, Irony, and Solidarity, Кембридж: Cambridge University Press, 1989, стр. 179. [Ричард Маккей Рорти (1931–2007) – американский философ. – Примеч. перев.]

· #168

Связь между исчезновением (афанизом) и темой амнезии (потерей памяти и восприятия собственной идентичности) в фильмах-нуар см. гл. 5 в: Slavoj ?i?ek, Enjoy YOUR Symptom!.

· #169

Уильям Шекспир, «Кориолан», акт II, сцена 2, пер. Ю. Корнеева. – Примеч. перев.

· #170

Неизданная рукопись: Violence et politique, стр. 24–25; [Этьен Балибар (р. 1942) – французский философ, профессор политической философии, преподаватель французского и английского языков и современной литературы. – Примеч. перев.]

· #171

Зд.: зловещий (нем.). – Примеч. перев.

· #172

В силу этого, тем самым (лат.). – Примеч. перев.

· #173

Рус. изд., напр.: Олдос Хаксли. Серое Преосвященство: этюд о религии и политике. Пер. В. Голышева, Г. Дашевского. М.: Московская школа политических исследований, 2000. – Примеч. перев.

· #174

Интересы государства (фр.). – Примеч. перев.

· #175

Jacques Lacan, The Ethics of Psychoаnalysis, Лондон: Routledge, 1992, стр. 149. [Рус. изд.: Жак Лакан. Семинары. Книга 7. Этика психоанализа. Пер. А. Черноглазова. М.: Гнозис, 2006. Здесь и далее цит. по этому изданию, с испр. – Примеч. перев.]

· #176

Там же, стр. 150; перевод [с фр. на англ. – примеч. перев.] изменен.

· #177

То Лаканово определение Реального – что оно вечно возвращается на свое место – не до-Эйнштейново ли и как таковое обесценено релятивизацией пространства относительно наблюдателя, т. е. отменой представления об абсолютном пространстве-времени? Однако теория относительности имеет свой абсолютную постоянную – пространственно-временной интервал между двумя событиями есть неизменный абсолют. Пространственно-временной интервал определяется как гипотенуза прямоугольного треугольника, чьи катеты – временно?е и пространственное расстояние между двумя событиями. Один наблюдатель может находиться в движении так, что для него между двумя событиями – одни пространство и время, другой же может двигаться так, что его измерительные приборы покажут другие пространство и время, но пространственно-временной интервал между этими двумя событиями неизменен. Эта постоянная – Лаканово Реальное, и оно «остается одним и тем же во всех возможных вселенных».

· #178

Lacan, The Ethics of Psychoаnalysis, стр. 151.

· #179

Следовательно, ясно, что это роковая ошибка – отождествлять Даму куртуазной любви, этот безусловный Идеал Женщины, с женщиной, не подверженной фаллическому удовольствию: противопоставление повседневной, «укрощенной» женщины, с которой половые отношения кажутся возможными, и Дамы qua «нечеловеческого партнера» не имеет ничего общего с противопоставлением женщины, подчиненной «фаллическому означающему», и женщины qua носителя удовольствия Другого. Дама – проекция мужского нарциссического Идеала, ее образ возникает как результат мазохистского договора, по которому женщина принимает роль строгой госпожи в театре, устроенном мужчиной. Поэтому Россеттиева Беата Беатрикс, к примеру, не воспринимается как воплощение удовольствия Другого: как и с любовью-смертью Изольды у Вагнера, мы имеем дело с мужской Фантазией.

· #180

Lacan, The Ethics of Psychoanalysis, стр. 151.

· #181

Gilles Deleuze, Coldness and Cruelty, в Masochism, Нью-Йорк: Zone Press, 1991.

· #182

Вот поэтому лесбийский садомазохизм куда более подрывной, чем обычное «мягкое» лесбийство, которое ставит нежные отношения между женщинами выше агрессивно-фаллического мужского проникновения: хотя содержание лесбийского садомазохизма подражает «агрессивной» фаллической гетеросексуальности, это содержание подрывает сама договорная форма таких отношений.

· #183

Логика здесь та же, что и в «не-психологической» вселенной «Твин Пикс» (1990–1992), где мы сталкиваемся с двумя основными типами людей: «нормальными», привычными людьми (персонажами, основанными на клише из мыльных опер) и «чокнутыми» эксцентриками (дама с поленом и пр.); зловещее свойство вселенной «Твин Пикс» ощущается из-за того, что отношения между двумя этими группами следуют правилам «нормального» общения: «нормальные» люди совершенно не удивляются и не возмущаются странному поведению эксцентриков – они считают их частью своей привычной среды.

· #184

Рус. изд., напр.: Филлис Дороти Джеймс. Пристрастие к смерти. Пер. И. Дорониной. М.: АСТ, 2008.

· #185

P. D. James, A Taste for Death, Лондон, Бостон, Массачусетс: Faber & Faber, 1986, стр. 439.

· #186

Там же, стр. 440.

· #187

Показательный пример такого обратного сочетания – наблюдения qua объекта a, которого истеризует Другой, – имеется в фильме «Леди в озере» (1947) Роберта Монтгомери; привлекательна в этом фильме сама его неудача. Точка зрения крутого детектива, которая нам навязана посредством постоянно субъективной камеры, никак не создает в нас, зрителях, впечатления, что мы действительно видим происходящее глазами человека, показанного камерой в прологе или эпилоге (единственные «объективные кадры» во всем фильме), или когда он смотрит в зеркало. Даже когда Марлоу «видит себя в зеркале», зритель не принимает, что лицо, на которое он смотрит, глаза на этом лице – точка зрения камеры. Когда камера тащится себе дальше, неуклюже и медленно, кажется, скорее, что это точка зрения зомби из «Ночи живых мертвецов» (1968) Ромеро (та же ассоциация лишь подкрепляется рождественской хоровой музыкой, очень несвойственной фильмам нуар). Скажем еще точнее: такое впечатление, будто камеру разместили рядом или сразу позади Марлоу, и она эдак смотрит из-за его спины, имитируя воображаемый взгляд его тени, его призрачного двойника – «живого трупа» у него за спиной. Никакого двойника рядом с Марлоу нет, поскольку его двойник, то, что в Марлоу «больше, чем он сам», есть сам взгляд как Лаканов objet petit a, у которого нет описываемого образа (голос, комментирующий историю, принадлежит взгляду, а не Марлоу qua диегетической личности.) Объект-взгляд есть причина желания женщин, которые все время оборачиваются на него (т. е. смотрят в камеру): это оголяет их в непристойном смысле – или же, иными словами, истеризует их, одновременно притягивая и отталкивая. Именно из-за этой объективации взгляда «Леди в озере» – не фильм нуар. Ключевая черта настоящих фильмов нуар в том, что точка зрения рассказчика есть точка зрения субъекта.

· #188

Sigmund Freud, On the Universal Tendency to Debasement in the Sphere of Love (1912), в: James Strachey, ed., The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, т. II, Лондон: Hogarth Press, 1986, стр. 187. [Рус. изд., напр., в: Зигмунд Фрейд. Очерки по психологии сексуальности. Пер. М. Вульфа. М.: Попурри, 2007, 2014. Цит. по этому изданию. – Примеч. перев.]

· #189

Jacques Lacan, Le siminaire, livre XX: Encore, Париж: ?ditions du Seuil, 1975, стр. 65. [Рус. изд.: Жак Лакан. Семинары. Книга 20. Еще. Пер. А. Черноглазова. М.: Гнозис, 2011. Цит. по этому изданию. – Примеч. перев.]

· #190

Lacan, The Ethics of Psychoanalysis, стр. 152. [Цит. по пер. А. Черноглазова с испр. – Примеч. перев.]

· #191

«…par une inversion de l’usage du terme de sublimation, j ‘ai le droit de dire que nous voyons ici la deviation quant au but se faire en sens inverse de I’objet d’un besoin» (Jacques Lacan, Le siminaire, livre VIII: Le transfert, Paris: ?ditions du Seuil, 1991, стр. 250). То же касается любого объекта, действующего как знак любви: его применимость упразднена, а сам он превращается в способ предъявления требования любви.

· #192

Jacques Lacan, ?crits: A Selection, Нью-Йорк: Norton, 1977, стр. 324. Первым этот «экономический парадокс кастрации» сформулировал в поле философии Кант. Один из частых упреков Канту – в том, что он был противоречивым мыслителем, застрявшим на полдороге: с одной стороны, Кант уже в новой вселенной демократических прав (?galibert?, если воспользоваться понятием Этьена Балибара), с другой – все еще в парадигме мужского подчинения некому высшему Закону (императиву). Однако Лаканова формула фетишизма – дробь с а в числителе и минус «фи» в знаменателе (кастрация) – позволяет нам понять взаимозависимость этих двух вроде бы противоположных аспектов. Ключевая черта, отличающая демократическое поле ?galibert? от добуржуазного поля традиционной власти, – потенциальная безграничность прав: права никогда не реализованы полностью и даже не определены исчерпывающе, поскольку мы имеем дело с бесконечным процессом постоянного формулирования новых прав. В этом смысле положение прав в современной демократической вселенной – положение objet petit a, т. е. неуловимого объекта-причины желания. Откуда берется эта черта? Связный ответ на этот вопрос может быть лишь один: права (потенциально) беспредельны, потому что отречение, на котором они основаны, тоже беспредельно. Представление о радикальном, «беспредельном» отречении как цене, которую индивид должен заплатить за свое вхождение в социально-символическую вселенную, т. е. представление о «неудовлетворенности цивилизацией», о неустранимом противостоянии между «истинной природой» человека и общественным порядком, возник лишь вместе с современной демократической вселенной. Прежде, в пространстве традиционной власти, «социализированность», склонность к подчинению власти и правилам той или иной общины, считалась неотъемлемой частью самой «природы» человека qua zoon politikon [политического животного (гр.) – Примеч. перев.]. (Что, конечно, не означает, что это отречение – «символическая кастрация», если говорить в психоаналитических понятиях – не была задействована внутренне с самого начала: речь о логике ретроактивности, в которой все «становится тем, чем всегда-уже было»: современная буржуазная вселенная Прав сделала зримым отречение, которое всегда-уже имело место.) А беспредельная сфера прав возникает именно как своего рода «компенсация»: вот что мы получаем в обмен на беспредельное отречение, такова цена, которую мы платим за вход в общество.

· #193

Парадокс кастрации предлагает еще и ключ к механизму извращения, к его внутренней петле: извращенец есть субъект, впрямую принимающий парадокс желания и причиняющий боль ради возможности удовольствия, он осуществляет раскол ради возможности воссоединения и т. д. И, кстати, теология прибегает к смутным разговорам о «неисповедимой божественной тайне» именно когда, в противном случае, оказывается вынужденной признать извращенную природу Бога: «неисповедимы пути Господни» обыкновенно означает, что, когда нас постоянно преследуют напасти, нам следует считать, что это Он ввергнул нас в беды, чтобы заставить воспользоваться возможностью достичь духовного спасения…

· #194

Гибрис (хюбрис) – гордыня, высокомерие, чрезмерное самолюбие (греч.). – Примеч. перев.

· #195

Джон Лэнгшо Остин (1911–1960) – британский философ языка, один из основателей философии обыденного языка; внес вклад в разработку теории речевого акта; Освальд Дюкро (р. 1930) – французский лингвист, исследователь произношения и дикции.

· #196

Мартин Хайдеггер (1889–1976) – немецкий философ-экзистенциалист, герменевтик, феноменолог, эпистемолог. – Примеч. перев.

· #197

Пер. В. Хинкиса; рус. изд., напр.: Эдгар Аллан По. Таинственные рассказы. Пер. И. Гуровой. М.: Римис, 2010. – Примеч. перев.

· #198

Пер. В. Рогова, с испр.; рус. изд., напр.: Эдгар Аллан По. Черный кот. Пер. Е. Куюмчан. М.: Шарк, 1994. – Примеч. перев.

· #199

Беспричинный поступок (фр.). – Примеч. перев.

· #200

Mobile – движущая сила (фр.).; motiviert – зд.: мотивирует, подталкивает (нем.). – Примеч. перев.

· #201

Роковая женщина (фр.). – Примеч. перев.

· #202

Фильмы, заимствующие матрицу «нуар» в других жанрах (фантастика, музыкальная комедия и др.), часто используют некоторые ключевые ингредиенты вселенной «нуар» куда мощнее, чем сам «нуар». Когда, к примеру, в фильме/анимации «Кто подставил кролика Роджера?» (1988) Джессика Рэббит, анимированный персонаж, отвечает на упрек в ее испорченности: «Я не испорченная, меня такой нарисовали», – она тем самым являет истину о femme fatale как мужской фантазии, т. е. о существе, чьи контуры очерчены мужчиной.

· #203

См. гл. 3 и 4 в: Lacan, Le siminaire, livre VIII: Le transfert (1960–1961).

· #204

Тот миг, когда объект восхищения субъективируется и протягивает руку, – магическое мгновение перехода границы, отделяющей пространство воображения от «обычной» действительности: словно объект, до сих пор принадлежавший другому, возвышенному миру, вмешивается в «обыденную» действительность. Довольно вспомнить сцену из «Одержимой» (1931), ранней голливудской мелодрамы Кларенса Брауна с Джоан Кроуфорд. Кроуфорд, бедная провинциальная девушка, зачарованно смотрит на роскошный частный поезд, который медленно проезжает перед ней на местной железнодорожной станции; в окнах вагонов она видит богатую жизнь, подсвеченную изнутри, – танцующие пары, повара, готовящие ужин, и т. д. Важнейшая деталь этой сцены – в том, что мы, зрители, вместе с Кроуфорд, воспринимаем этот поезд как волшебное, эфемерное виденье из другого мира. Когда последний вагон уезжает, поезд останавливается, и мы видим на подножке добродушного выпивоху с бокалом шампанского в руке, и он тянется через заграждение к Кроуфорд, словно пространство мечты мимолетно проникло в действительность…

· #205

A Neil Jordan Reader, Нью-Йорк: Vintage Books, 1993, стр. xii-xiii. Вопрос, который следует здесь поставить, касается и места «Жестокой игры» в череде других фильмов Джордана: не вариации ли той же темы снятые ранее «Мона Лиза» (1986) и «Чудо» (1991)? Во всех трех примерах отношения между героем и таинственной женщиной, по которой он сходит с ума, обречены на неудачу: потому что она лесбиянка, потому что она мать героя, потому что она – вообще не «она», а трансвестит. Джордан в самом деле предлагает настоящую матрицу невозможностей половых отношений.

· #206

Зд.: есть на что посмотреть (ит.). – Примеч. перев.

· #207

О делёзовском противопоставлении событий в теле и на поверхности см. далее в гл. 5.

· #208

Здесь фильм расходится с «действительностью»: «настоящий» герой до сих пор жив и гниет во французской тюрьме.

· #209

Зд.: декорации (фр.). – Примеч. перев.

· #210

Здесь мы сталкиваемся с лакановской темой «ламеллы», неуничтожимой жизненной субстанции. У Фрейда эта тема заявлена в гл. 4 «По ту сторону принципа удовольствия», где он рассуждает о «живом пузырьке… который носится среди внешнего мира, заряженного энергией огромной силы»: «…если бы он не был снабжен защитой от раздражения, он давно погиб бы от действия этих раздражений: он вырабатывает это предохраняющее приспособление посредством того, что его наружная поверхность изменяет структуру, присущую живому, становится в известной степени неорганической и теперь уже в качестве особой оболочки или мембраны действует сдерживающе на раздражение». (Sigmund Freud, Beyond the Pleasure Principle, Нью-Йорк, Лондон: Norton, 1989, стр. 30; [цит. по: Зигмунд Фрейд. По ту сторону принципа удовольствия. М.: Прогресс, 1992. – Примеч. перев.]) Суть доводов Фрейда, разумеется, в том, что эта чувствительная кора получает возбуждение и изнутри.

· #211

Тот же прием применил и Тим Бёртон в великолепных кадрах титров к «Бэтмену»: камера бродит по каким-то непонятным путанным, иззубренным металлическим коридорам, а затем, когда постепенно отъезжает на «нормальное» расстояние от предмета, мы понимаем, что за предмет нам показывают: это бляха Бэтмена…

· #212

Противоположность этому умонастроению Линча, – возможно, философия Лейбница; Лейбница завораживали микроскопы, поскольку подтверждали: то, что с «нормальной» и повседневной точки зрения кажется безжизненным предметом, на самом деле исполнено жизни, нужно лишь вглядеться, понаблюдать с предельно близкого расстояния. В линзе микроскопа можно увидеть неудержимое копошенье бесчисленных живых существ… См. гл. 2 в: Miran Bo?ovi?, Der grosse Andere: Gottesconzepte in tier Philosophie tier Neuzeit, Вена, Берлин: Turia & Kant, 1993.

· #213

Исключение из этого представления – нагое тело Изабеллы Росселлини ближе к концу «Синего бархата»: когда она, пережив кошмар, отправляется к Джеффри, тело словно принадлежит другому, темному, потустороннему миру, будто оно внезапно обнаружило себя в нашей «нормальной» повседневной вселенной, выбравшись из своей стихии, словно выброшенный на берег осьминог или иное глубоководное создание – раненое, обнаженное тело, чье материальное присутствие оказывает на нас почти невыносимое давление.

· #214

«Великий диктатор» (1940) Чаплина являет подобное же возмущение отношений между голосом и письменным словом: устное слово (в речи диктатора Хинкеля) непристойно, непостижимо, совершенно несоразмерно слову письменному.

· #215

Мишель Шион (р. 1947) – французский композитор-экспериментатор, автор многих книг по теории кино.

· #216

См. Michel Chion, David Lynch, Париж: Cahiers du Cinema, 1992, особенно стр. 108–117, 227–228.

· #217

Подробное толкование этих строк из «Ричарда II» см. в гл. 1 в: Slavoj ?i?ek, Looking Awry, Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 1991. [Цит. по пер. М. Донского. – Примеч. перев.]

· #218

Поскольку этот разрыв, отделяющий следствия от их причины, – не позитивное качество женщины, он не только удивляет мужчину, но сбивает с толку и саму женщину qua психологическую «персону»; как показано в сцене из «Синего бархата», которая непосредственно предшествует печально известной садомазохистской, Изабелла Росселлини сначала угрожает Кайлу Маклахлану громадным кухонным ножом, приказывая герою раздеться, а затем удивляется его реакции. Здесь следствие отражено в причине, т. е. в некотором смысле сама причина поражается своему же следствию. Это, конечно, означает, что причина (женщина) сама должна быть децентрирована, раз истинная причина есть «нечто в причине, большее, чем она сама». И не показывает ли нам этот перевертыш, что, на более глубоком уровне, истинная Причина qua Реальное есть женщина, которая, на уровне символической цепи причин и следствий кажется пассивным объектом мужской деятельности? Вероятно, это изумление Причины своему же следствию дает нам ключ к понятию «взаимного действия [Wechselwirkung]» у Гегеля: совсем никак не симметричное взаимодействие причины и следствия, а воздействие следствия на причину задним числом намекает на внутреннюю децентрированность самой Причины.

· #219

Зд.: Работа, сумма произведений (фр.). – Примеч. перев.

· #220

Тем самым в анализе фильмов самое главное – показать однородную, связную, диегетическую действительность как продукт «вторичного развития», т. е. различить роль (символической) действительности и роль фантастических галлюцинаций. Достаточно вспомнить «Один дома» (1990): весь фильм держится на том, что семья мальчика, его межличностная среда, его «большой Другой», и два грабителя, угрожающих ему, пока семья в отъезде, никогда не встречаются. Грабители появляются, когда мальчик обнаруживает, что остался один, и когда семья к концу кинокартины возвращается домой, все следы посещения грабителей едва ли не по волшебству исчезают, хотя из-за столкновения грабителей с мальчиком дом полностью вверх дном. То, что существование грабителей никак не известно большому Другому, несомненно указывает, что мы имеем дело с фантазиями мальчика: когда грабители явлены нам, мы меняем пространство действия – покидаем общественную действительность и оказываемся в мире воображения, где нет ни смерти, ни вины, во вселенной немого комического кино и мультиков, где тебе на голову падает гора железа, но ничего хуже шишки на лбу не случается, где рядом с тобой взрывается галлон бензина, а ущерба – подгоревшая шевелюра… Вероятно, так следует мыслить знаменитый вопль Маколея Калкина: это не выражение страха, что в дом вломились грабители, а, скорее, ужас от возможности оказаться (вновь) в собственной вселенной воображения.

· #221

Подобная инверсия порядка причинности – одна из особенностей психоаналитической практики: стандартный прием – толковать как причину то, что представляется следствием. Если, скажем, анализант заявляет, что не может открыться и «все рассказать» аналитику, поскольку аналитик ему лично неприятен или потому что аналитик не вызывает в пациенте должного доверия, можно не сомневаться, что отношения между этими двумя утверждениями следует перевернуть наоборот: аналитик кажется «неприятным» для того, чтобы пациент мог «не выкладывать ему всего», т. е. истинного ядра своих травм. Первым по порядку идет сопротивление анализанта «выложить все», а «неприятная персона» аналитика лишь воплощает это сопротивление, это «овеществленная» форма, в которой анализант ошибочно опознает свое сопротивление. Отговорка анализанта, таким образом, попросту подтверждает, что перенос уже происходит: под видом «неприятной персоны» аналитика анализант утверждает, косвенно, отвращение, которое он чувствует к правде о своем же желании, и неготовность с этим желанием иметь дело. Если анализант воспринимает аналитика как «неприятного», это значит, что аналитик уже задействован как «субъект, которому полагается знать» правду о желании анализанта.

· #222

Отто Вейнингер (1880–1903) – австрийский философ и психолог; рус. изд., напр.: Отто Вейнингер. Пол и характер. Пер. В. Лихтенштадта. М.: АСТ, 2012. – Примеч. перев.

· #223

С той же темой женщины, извлекаемой из летаргической бесчувственности, мы сталкиваемся там, где обычно не ищем, – например, у Генри Джеймса в «Письмах Асперна» [повесть 1888 г. – примеч. перев.]. Рассказчик проникает в разваливающийся венецианский палаццо, где обитают две дамы: пожилая американка, много-много лет назад, еще в молодости, бывшая любовницей американского поэта Асперна, и ее племянница, чуть моложе. Рассказчик всеми правдами и неправдами пытается добыть предмет своих желаний: пачку любовных писем Асперна, тщательно хранимую тайну старой дамы. Одержимый своим предметом желаний, он никак не учитывает собственного воздействия на жизнь в умирающем палаццо: его деятельность вносит дух оживления, пробуждающий двух дам из их летаргического сна, и даже вызывает у той, что моложе, половой интерес…

· #224

Как эти три толкования связаны друг с другом? Они исключают друг друга; думать обо всех трех в одном и том же однородном пространстве невозможно; вопреки этому, однако, их разнородность неустранима и необходима, т. е. ни одно из трех прочтений нельзя возвысить до «правильного» и считать «истиной» двух других. В этом состоит важная грань революции Линча: это единственная во всей истории кинематографа субъективная точка зрения, организующая пространство сказа (в фильмах нуар, к примеру, эта точка зрения принадлежит самому герою, чей голос за кадром сопровождает действие); у Линча главенство звука над изображением (т. е. в его фильмах структурирующий принцип, гарантирующий единство диегетического пространства, – звуковая дорожка) делает возможным множественность точек зрения. Обратим внимание, среди прочего, на особенность «Дюны», которую многие критики ошибочно отметают как некинематографичный наивизм: многоголосый закадровый комментарий.

· #225

Эта логика совершенно подобна той, что озвучил Делёз относительно фрейдистской двойственности принципа удовольствия (и действительности) и того, что «превыше», влечения к смерти (что? есть подавленность у героинь Линча, если не проявление влечения к смерти?). Фрейдова мысль не в том, что существуют явления, которые нельзя объяснить принципом удовольствия (и действительности), – ему это просто доказать любым примером «удовольствия от боли», который с виду противоречит принципу удовольствия, скрытой нарциссической выгодой, извлекаемой из отказа от удовольствия, – но скорее, чтобы объяснить само действие принципов удовольствия и действительности, мы вынуждены определить более глубинную грань «влечения к смерти» и навязчивого повторения, которые открывают пространство, где может вольно править принцип удовольствия. См. гл. 10 Coldness and Cruelty, в Jiles Deleuz, Masochism, Нью-Йорк: Zone Books, 1991.

· #226

Эта «неподотчетность» есть то, что Фрейд желал отразить в понятии сверхстремления: случайная внешняя причина может вызвать непредвиденные катастрофические последствия, разбередив травму, которая всегда-уже тлеет под пеплом – выживает в бессознательном.

· #227

Упразднение линейной причинности есть, в то же время, составляющая часть символического порядка. В этом отношении случай Йона Элстера очень поучителен. В пределах «объективного» социопсихологического подхода Элстер стремится выделить особый уровень механизма, находящегося между просто описательным, или нарративным, идеографическим методом и созданием общих теорий: «Механизм есть особая закономерность причин, которую можно распознать после события, но редко – предвидеть… это меньше, чем теория, но гораздо больше, чем описание» (Jon Elster, Political Psychology, Кембридж: Cambridge University Press, 1993, стр. 3, 5). Важная деталь, которую упускает Элстер, состоит в том, что эти «механизмы» – не просто промежуточное, т. е. они не занимают срединное место на обычной шкале, по краям которой находятся истинная всеобщая теория с предсказательной силой и простое описание: «механизмы» составляют отдельную сферу символической причинности, чье действие подчиняется принципиально другим законам. Иначе говоря, особенность «механизмов» заключается в том, как одна и та же причина может влечь за собой противоположные следствия: если мужчины не могут завладеть желаемым, они иногда попросту довольствуются тем, что имеют, или же, наоборот, предпочитают то, чем овладеть не могут по той же причине – потому что не могут этим овладеть; если мужчины следуют определенной привычке в одной сфере, они иногда склонны следовать ей же и в других сферах («эффект перелива»), или же, напротив, в других сферах они действуют противоположно («эффект вытеснения»); и т. д. То, что мы никогда не можем утверждать заранее, как именно причины побудят нас, подействуют на нас своей причинной силой, не имеет ничего общего с недостаточным обобщением и непредсказуемостью, обусловленной сверхсложностью: мы имеем дело с особой символической причинностью, в которой субъект саморефлективно определяет, какие причины побудят его, или причины того, что будет причиной, его побуждающей.

· #228

Печально известный взгляд, согласно которому женщина «нелогична», «не действует рационально» и т. д., следовательно, предписывает, как это устранение женщиной причинной цепи воспринимается в преобладающем идеологическом пространстве.

· #229

Рус. изд., напр.: Жиль Делёз. Логика смысла. Пер. Я. Свирского. М.: Academia, 1995. – Примеч. перев.

· #230

Хрисипп из Сол (Хризипп, 281/278 до н. э. – 208/205 до н. э.) – древнегреческий философ, представитель раннего стоицизма; Эдмунд Гуссерль (1859–1938) – немецкий философ, основатель феноменологии; Алексиус Мейнонг (1853–1920) – австрийский философ и психолог, разработал собственную теорию ценности, исследовал теорию разума. – Примеч. перев.

· #231

Бертран Артур Уильям Рассел (1872–1970) – британский философ, общественный деятель и математик. – Примеч. перев.

· #232

Зд.: просто-напросто (фр.). – Примеч. перев.

· #233

Людвиг Йозеф Иоганн Витгенштейн (1889–1951) – австрийский философ и логик, представитель аналитической философии; рус. изд., напр.: Людвиг Витгенштейн. Логико-философский трактат / Tractatus logicophilosophicus. Пер. И. Добронравова, Д. Лахути. М.: Канон, 2011. – Примеч. перев.

· #234

Букв.: ветер сладок (ит.); в рус. пер. этот терцет называется «Пусть ветер наполнит…». – Примеч. перев.

· #235

Более подробное прочтение этой истории см. в: ?i?ek, Looking Awry, стр. 8.

· #236

Женщина в пятнадцать лет (ит.). – Примеч. перев.

· #237

Однако разве «диалектический материализм» – не превосходный пример философского идиотизма, квинтэссенции наивного «взгляда на мир», универсальная онтология, соединяющая исторический материализм как metaphysica specialis, частная онтология общества? Наш выбор определялся самим этим фактом: «диалектический материализм» не следует толковать как «кость» Гегелева бесконечного суждения «Дух есть кость», т. е. его истину порождает сама бессмыслица, возникающая из этого понятия. «Диалектический материализм» означает свою же невозможность; он более не универсальная онтология: его «предмет» – как раз тот самый зазор, который навсегда, по своему устройству, делает невозможным помещение символической вселенной в пределы более широкого горизонта действительности как ее особую область – наш доступ к «действительности как таковой» всегда-уже опосредован символической вселенной. К чему тогда вообще обращаться к этому понятию? Оно применено как исключительно негативное определение, означающее пропасть любого трансцендентального горизонта: хотя нам не дано ничего за пределами символического горизонта, сам этот горизонт конечен и случаен. Короче говоря, «диалектический материализм» есть негативное напоминание о том, что горизонт историко-символической практики – «не-всё», о том, что он внутренне «децентрирован», основан на пропасти радикального разлома, т. е. что Реальное как его Причина навеки отсутствует.

· #238

Практика (в отличие от теории, греч.) – Примеч. перев.

· #239

Об этом заколдованном круге см. в гл. 5 в: Slavoj ?i?ek, For They Know Not What They Do, Лондон: Verso, 1991.

· #240

Здесь открывается возможность «вторичной извращенной десексуации» (Делёз): на мета-уровне такое инструментальное, несексуальное отношение к сексуальности может «нас возбуждать». Один из способов оживить наши половые практики – вообразить, что мы имеем дело с простой инструментальной работой – вместе с партнером подходим к половому акту как к непростой технической задаче, обсуждаем каждый шаг в подробностях и оговариваем точный план действий…

· #241

Чтобы проиллюстрировать эту логику сексуального коннотирования, обратимся к означающему «коммерция», чье преобладающее значение – «торговля, предложение товара», но еще и, в архаическом смысле, – обозначение полового акта. Это понятие «сексуализовано», когда смешиваются эти два уровня понимания. Скажем, «коммерция» вызывает в уме образ пожилого предпринимателя, скучно излагающего нам, как нужно вести торговлю, что к сделкам нужно относиться осторожно, следить за прибылью, не слишком рисковать и т. д.; а теперь предположим, что предприниматель рассказывает нам про сексуальную коммерцию – и тут же все приобретает теневую «сверх-я»-грань, бедняга торговец превращается в грязного старикашку, дающего зашифрованные советы по половым утехам, сопровождающиеся непристойными же улыбками…

· #242

Ганс-Георг Гадамер (1900–2002) – немецкий философ, основатель философской герменевтики. – Примеч. перев.

· #243

«Эпохи мира» (нем.); речь о философской работе Шеллинга 1811 г. и ее многолетнем продолжении в рукописи; этот долгий незавершенный проект иногда определяют как философский труд Шеллинга с 1809 по 1827 гг. – Примеч. перев.

· #244

Непревзойденное представление этой проблематики есть в: Jean-Francois Marquet, Libert? et existence. ?tude sur la formation de la philosophie de Schelling, Париж: Gallimard, 1973.

· #245

Это удаление также предполагает радикальную перемену в сфере политического: во фрагментах Weltalter от Государства отказываются как от воплощения Зла, как от тирании внешней машины Власти над индивидами (как таковая она должна быть устранена), а вот поздний Шеллинг мыслит Государство как воплощение Греха человеческого, именно в той мере, в какой человек никогда не может во всей полноте осознать себя в нем (в той мере, в какой Государство остается внешней, отчужденной силой, сокрушающей индивида), это божественное наказание человека за его предательство, напоминание о грешном происхождении человека (как таковой он должен подчиняться безусловно). См.: Jurgen Habermas, ‘Dialektischer Idealismus im Obergang zum Materialismus – Geschichtphilosophische Folgerungen aus Schellings Idee einer Contraction Gottes’ в Theorie und Praxis, Франкфурт: Suhrkamp, 1966, стр. 108–161.

· #246

Усилие сформулировать это «невозможное» пересечение между (символической) негативностью и телом представляется и движущей силой «возвращения к Мелани Кляйн» у Жаклин Роуз (см. ее Why War?, Оксфорд: Blackwell, 1993). Поэтому, хотя автор этих строк считает себя чистым «догматическим» лаканианцем, он ощущает глубокую солидарность с затеей Роуз. [Жаклин Роуз (р. 1949) – британский ученый, исследующий связь между психоанализом, феминизмом и литературой. – Примеч. перев.]

· #247

Deleuze, The Logic of Sense, Нью-Йорк: Columbia University Press, 1990, стр. 41.

· #248

Блез Паскаль (1623–1662) – французский математик, механик, физик, литератор и философ; рус. изд., напр.: Блез Паскаль. Мысли. Афоризмы. Пер. Ю. Гинзбург. М.: АСТ, Астрель, 2011. – Примеч. перев.

· #249

Не согласуется ли Делёзово упущение с таковым у Альтюссера? Делёз привязывается к оси «Воображаемое-Реальное» и вытесняет Символическое, тогда как Альтюссерова двойственность «реального объекта» (т. е. переживаемой действительности, объекта воображаемого опыта) и «объекта знания» (символической структуры, получающейся в процессе познания) соответствует оси «Воображаемое-Символическое». Лакан – единственный, кто тематизирует ось «Символическое-Реальное», которая дает основу двум остальным осям. Более того, разве противопоставление Делёза и Альтюссера не намекает на зловещую близость и глубинную разницу их прочтений Спинозы? Спиноза Альтюссера – Спиноза символической структуры, бессубъектного знания, свободного от воздействий воображения, а Спиноза Делёза – Спиноза действительный, «анархических» смешений в телесности.

· #250

Числа в скобках – номера страниц в (крайне ненадежном) английском переводе «Пола и характера». Авторизованное издание с 6-го немецкого, Лондон: William Heinemann/Нью-Йорк: G. P. Putnam’s Sons (не датированное). Все выделения – как в том издании.

· #251

На самом деле Вейнингеру ко дню его самоубийства было полных двадцать три. – Примеч. перев.

· #252

Здесь, видимо, самое место разобраться с одним из важнейших недоразумений относительно Лакана: Лакан совсем не утверждает, что любовь можно свести к воображаемому явлению, к нарциссической одержимости с собственным идеальным «я» влюбленного человека. На более радикальном уровне любовь qua страсть стремится к действительному ядру другого за пределами воображаемых и/или символических определений: любя тебя, я люблю то, что «в тебе больше тебя самого».

· #253

О Даме в куртуазной любви см. гл. 4 этой книги.

· #254

Об обращении отношений между причиной и следствием см. гл. 5 этой книги.

· #255

Показательный отказ такой логики «женской Тайны» с феминистской точки зрения см. в: Mar y Ann Doane, 'Veiling over Desire: Close-ups of the Woman’, в: Femmes Fatales, Нью-Йорк: Routledge, 1991. Кстати сказать, подобная мистификация есть и в так называемом «ориентализме» – обожании Западом восточной мудрости и превозношении ее как лекарства от нашей западной одержимости производством и подавлением. Пресловутая «тайна Востока» подчинена той же логике, что и «тайна Женщины». Коротко: первый шаг отрыва от евроцентризма – повторять mutatis mutandis [с должными оговорками (лат.) – примеч. перев.] Лаканово «Женщины не существует», т. е. «Востока не существует».

· #256

Толкование этой шутки см. в гл. 2 в: Slavoj ?i?ek, The Sublime Object of Ideology, Лондон: Verso, 1989.

· #257

Здесь, к слову об этом анекдоте с двойной развязкой, следует вспомнить, что процесс la passe (перехода анализанта в аналитика) характеризуется той же разверткой с двойной развязкой. В la passe Лакан различает passeur и passant как два последовательных движения. Анализант становится passeur, допуская свое не-бытие как субъекта, т. е. отказываясь от поддержки воображаемого и/или символического отождествления и полностью принимая пустоту субъективности ($); анализант становится passant, претерпевая «субъективную нищету», т. е. после отождествления с objet a, несимволизируемым остатком процесса символизации, после признания единственной опоры самого существа у анализанта в этом «экскременте». А в анекдоте про еврея и поляка мы сталкиваемся с тем же дополнительным «поворотом винта» от «я есть ничто» до «я есть тот объект, который воплощает мое ничто»: во-первых, поляк осознает, как именно еврей его водит за нос – за словами еврея ничего не стоит, никакой тайны, еврей просто тянет с ответом, чтобы добыть из поляка побольше денег; а во-вторых, далее, происходит самое главное – когда еврей посредством этого самого обмана все же снабжает поляка обещанным благом (а), т. е. выполняет обещание и показывает, как евреи…

· #258

Ludwig Wittgenstein, Philosophical Investigations, Оксфорд: Blackwell, 1976, параграф 404. [Рус. изд., напр.: Людвиг Витгенштейн. Философские исследования. Пер. Л. Добросельского. М.: АСТ, Астрель, 2011. – Примеч. перев.]

· #259

Ludwig Wittgenstein, The Blue and The Brown Book, Оксфорд: Blackwell, 1958, параграф 67. [Рус. изд., напр.: Людвиг Витгенштейн. Голубая и коричневая книги. Предварительные материалы к «Философским исследованиям». Пер. В. Суровцева и В. Иткина. Новосибирск: Сибирское университетское издательство, 2008.] Более подробное изложение этого различения, по Витгенштейну, см. гл. 4 в: Slavoj ?i?ek, For They Know Not What They Do, Лондон: Verso, 1991.

· #260

Рус. изд., напр.: Иммануил Кант. Критика чистого разума. Пер. Н. Лосского. М.: ЭКСМО, 2006. – Примеч. перев.

· #261

Мыслю (лат.). – Примеч. перев.

· #262

Мыслящее (лат.). – Примеч. перев.

· #263

Об этом сдвиге от Декарта к Канту см. гл. 1 в: Slavoj ?i?ek, Tarrying with the Negative, Дарэм, Северная Каролина: Duke University Press, 1993.

· #264

Цит. по: Donald Phillip Verene, Hegel ‘s Сollection, Олбени, Нью-Йорк: SUNY Press, 1985, стр. 7–8. [Цит. по пер. Е. Ситковского. – Примеч. перев.]

· #265

Там же, стр. 8.

· #266

Связь между la femme n’existe pas и ее статусом как чистого субъекта может быть установлена и через точную отсылку к Канту. Вернее, в философии Канта переход от субъекта к субстанции происходит через «схематизацию»: «субъект» есть чисто логическая сущность (субъект суждения), тогда как «субстанция» означает схематизированный субъект, субъект qua действительная сущность, устойчивая во времени. Лишь субстанция существует в точном значении сущности, которая есть часть эмпирической действительности явлений; сущности, которая есть чистый, т. е. не схематизированный, субъект, привязанный к причинно-временному континууму действительности, stricto sensu, не существует.

· #267

Макс Хоркхаймер (1895–1973) – немецкий философ и социолог, один из основателей Франкфуртской школы; рус. изд.: Макс Хоркхаймер, Теодор Людвиг Визенгрундт Адорно. Диалектика просвещения. Пер. М. Кузнецова. М.: Медиум, Ювента, 1997. – Примеч. перев.

· #268

Здесь мы имеем дело с разницей между Общим в себе – «немой» универсальной чертой, объединяющей представителей одного рода, – и Общим, установленным как таковое: иными словами, Общее, с которым субъект соотносится в своем противопоставлении Частному. По Гегелю, эта разница – то, что отличает диалектический подход:

…первостепенная задача – всегда отчетливо различать то, что просто есть в себе, и то, что утверждается: то, каковы определения, когда они в представлении, и то, каковы они, когда утверждены или когда есть для другого. Это различие имеется лишь в диалектическом развитии мысли, а метафизическому (в т. ч. и критическому) философскому рассуждению неведомы. (Hegel’s Science of Logic, Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press, 1969, стр. 122)

Это ключевое различие между вещью в себе и вещью для себя позволяет нам прояснить логику саморефлексии у Гегеля – рефлексии-в-другом и рефлексии-в-себе. Вспомним Гегелеву критику представительской демократии: ее иллюзорное, ложное допущение состоит в том, что люди еще до акта выборов знают, чего хотят и каков их истинный запрос, будто посредством их избирательского голоса они выберут кого-то, кто сможет передать этот запрос, который избиратели уже полностью осознают, в саму сферу политики. Возражая против этого, Гегель говорит, что (политический) представитель совсем не просто передает этот уже осознанный запрос, а подвергает его обработке самосознания. Иными словами, политический представитель преобразует мой запрос из «вещи в себе» в «вещь для себя»: обеспечивая ясную публичную формулировку моего запроса, он служит посредником в его признании мной («Лишь теперь мне отчетливо понятно, чего я все это время хотел!»). Выбирая своего представителя, я, таким образом, в некотором смысле выбираю себя самого, свою собственную политическую личность. Именно в этом смысле выбор моего представителя есть не только моя рефлексия-в-другом, отражение моих интересов в политической сфере, но и одновременно мое отражение-в-себе, саморефлексия. Пример такой вещи для себя из совершенно другой области Общего – отраженные отношения литературной работы относительно ее жанра. И речь тут не столько о выраженной игре с законами жанра, сколько о более утонченных случаях, как, например, в «Нисхождении» Патриции Хайсмит [Рус. изд.: Патриция Хайсмит. Нисхождение. Пер. О. Лапиковой. М.: Центрполиграф, 2002. – Примеч. перев.] – портрет одинокой американской женщины в отпуске в Тунисе. Определение Хайсмит в психологические триллеры полностью меняет наше восприятие того, что, в противном случае, мы бы сочли обычным психологическим исследованием: читатель делается куда внимательнее к признакам безумия, к устрашающим возможностям других межсубъектных сочетаний и пр.

· #269

Малколм Икc (эль-Хадж Малик эш-Шабазз, ур. Малколм Литтл, 1925–1965) – афроамериканский исламский духовный лидер и борец за права человека. – Примеч. перев.

· #270

Эрнсто Лаклау (1935–2014) – аргентинский политолог, постмарксист. – Примеч. перев.

· #271

Ernesto Laclau, ‘Universalism, Particularism, and the Question of Identity’, October 61, стр. 89.

· #272

Там же.

· #273

Через отрицание (лат.). – Примеч. перев.

· #274

G. W. F. Hegel, Phenomenology of spirit, Оксфорд: Oxford University Press, 1977, стр. 496. [Цит. по пер. Г. Шпета. – Примеч. перев.]

· #275

Дух времени (нем.). – Примеч. перев.

· #276

См.: J. P. Hodin, Edvard Munch, Лондон: Thames & Hudson, 1972, стр. 88–89.

· #277

Хичкоковское «Убийство!» – показательный случай той же двойственности, где действительность оказывается вымышленной, а вымысел – действительным. В последнем кадре фильма мы видим, как пара счастливо воссоединяется в гостиной, но затем камера отъезжает назад, и мы понимаем, что действие предыдущего кадра происходило на сцене. Самоубийство убийцы Фэйна за десять минут до этого – обратная история: мы наблюдаем театральную сцену (гимнастический номер), которая внезапно оказывается смертельной – Фэйн совершает публичное самоубийство, вешаясь на веревке с трапеции.

· #278

Иоганн Якоб Бахофен (1815–1887) – швейцарский ученый, этнограф, юрист, антиковед. – Примеч. перев.

· #279

Jacques Lacan, ?crits: A Selection, Нью-Йорк: Norton, 1977, стр. 324.

· #280

Люс Иригаре (р. 1930) – французский философ и психоаналитик, занимается феминистской ревизией социальной теории; Юлия Кристева (р. 1941) – французская исследовательница литературы и языка, психоаналитик, писательница, семиотик, философ, оратор. – Примеч. перев.

· #281

У Вагнера в «Сумерках богов» вторжение «сверх-я» в его социополитической непристойности происходит c «воззванием к людям [M?nnerruf]» Хагена и дальнейшим хором: сцена грубого насилия, доселе в опере невиданная… И все же, когда берется оправдать развязанное им насилие, Хаген ссылается на богиню Фрику. Фрика, защитница семьи и семейного очага – разумеется, воображаемая проекция мужского дискурса. Это, однако, не означает, что мы должны противопоставлять женщину как она есть «для другого», для мужчины («мужская нарциссическая проекция» и т. д.) и «истинную» женщину-в-себе. Велико искушение утверждать строго противоположное: «Женщина-в-себе» есть, в конечном счете, мужская фантазия, тогда как мы оказываемся гораздо ближе к «истинной» женщине, просто проходя до конца тупики мужского дискурса о женщине.

· #282

Имеет смысл перечитать очерк Мэри Энн Доун [р. 1952, американский ученый-киновед, семиотик, исследовательница гендера в кино. – Примеч. перев.] о Гилде (в «Femmes Fatales»); стриптиз Гилды подкрепляется мужской фантазией, что, после того как она скинет с себя всю одежду, мы – мужчины – обнаружим ее непорочное ядро, «добропорядочную жену», которая лишь «прикидывалась» развратной. Напротив, основная черта того, что Лакан именует «субъектом», – отсутствие такого ядра; субъект подобен луковице, под слоями которой не скрывается ничего…

· #283

Одна из апокрифических версий мифа о Тристане и Изольде доводит этот парадокс до рекурсивности: отношения между долгом и женщиной накладываются на отношения между Дамой и «обычным» мужчиной. Тристан, женатый на белокурой Изольде, которую не любит, возводит в лесу рядом со своим замком каменный фетиш – изваяние истинной Изольды, Дамы. Он регулярно навещает ее по ночам, его поклонение статуе восстанавливает его половую мощь в постели с белокурой Изольдой и помогает ему сохранять видимость нормальной семейной жизни. Возможно, недоступный Идеал (Дантова Беатриче и т. п.) как таковой – в чистом виде негативный пример, его функция – содействовать «нормальным» сексуальным отношениям с другой, «обычной» женщиной. Эта версия мифа о Тристане и Изольде подтверждает и то, что фетиш qua не-детородный объект – не просто не преграда «нормальным» половым отношениям, а, наоборот, условие существования их.

· #284

В общем, главный переворот почти в любой мелодраме возникает, когда сила, обозначающая большого Другого, признает правду о субъекте и тем исправляет зло. Обратимся к (возможно, удивительному) примеру – советскому фильму «Алешкина любовь» (1960), снятому во времена, именуемые «хрущевской оттепелью»: утонченный переворот возникает, когда пылкая любовь главного героя наконец публично признана с виду невежественным и циничным большим Другим; тем самым подтверждается, что цинизм большого Другого был поддельным и с самого начала играл роль Испытания, которому большой Другой подверг главного героя.

Действие фильма «Алешкина любовь» происходит в группе геологов, стоящих лагерем неподалеку от маленького городка в сибирской глуши. Юный Алеша влюбляется в местную девушку, вопреки всем невзгодам, какие претерпела их любовь (поначалу девушка к Алеше безразлична, дружки ее бывшего парня устраивают ему суровую взбучку, его старшие товарищи жестоко над ним насмехаются и т. д.), Алеша в любые свободные часы подолгу добирается пешком до городка, чтобы хоть одним глазком глянуть на ту девушку. В конце фильма девушка сдается напору его чувств: она перестает быть любимой и делается любящей, сама идет в лагерь к геологам. Алешины коллеги, работающие на холме над лагерем, бросают копать, выпрямляются и молча провожают девушку взглядами, пока та подходит к Алешиной палатке: конец циничной отстраненности и насмешкам; сам большой Другой вынужден признать свое поражение – и зачарованность силой любви…

· #285

Маргерит Дюрас (Донадьё, 1914–1996) – французская писательница, сценарист, режиссер и актриса. – Примеч. перев.

· #286

Автоматизм любви приводится в движение, когда некий случайный, в конечном счете – безразличный (либидинальный) объект вдруг занимает место, отведенное фантазии. Роль фантазии в автоматическом возникновении любви держится на том, что «тут нет половых отношений», нет универсальной формулы или матрицы, гарантирующих гармоничные половые отношения с партнером: из-за отсутствия такой универсальной формулы, любой человек вынужден изобретать фантазию себе самому, «личную» формулу сексуальных отношений – для мужчины отношения с женщиной возможны лишь если она соответствует его формуле. Формула Человека-волка, знаменитого пациента Фрейда, такова: «женщина, вид сзади, на четвереньках, моет или стирает что-то на полу перед собой» – вид женщины в этой позе автоматически вызывал в нем любовь. В случае с Джоном Раскином [1819–1900, английский писатель, художник, теоретик искусства, литературный критик и поэт. – Примеч. перев.] формула следовала модели древних греческих и римских статуй и привела к трагикомическому разочарованию, когда Раскин в первую брачную ночь увидел лобковые волосы, которых у статуй прежде не наблюдал, и это открытие мгновенно сделало его полным импотентом, поскольку он счел свою жену уродом. У Дженнифер Линч в «Елене в ящике» (1993) фантастический идеал, ни много ни мало, – сама Венера Милосская: герой похищает возлюбленную девушку и производит над ней операцию, чтобы привести девушку в соответствие своему идеалу и тем самым сделать возможными их половые отношения (он отрезает ей руки и делает шрам в том месте, где статуя усечена).

· #287

Подробный разбор этого подобия см. в гл. 2 в: ?i?ek, Tarrying with the Negative, а также в: Joan Copjec, Read My Desire, Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 1994.

· #288

Gilles Deleuze, The Logic of Sense, Нью-Йорк: Columbia University Press, 1990, стр. 75. [Цит. по пер. Я. Свирского. – Примеч. перев.]

· #289

По этой причине мужчина как объект любви в песнях женщин-трубадуров никогда не определяется симметрично, т. е. как недоступная Идеальная Вещь, а подчиняется совершенно другой экономике.

· #290

Речь о книге Карла Маркса «Grundrisse der Kritik der politischen ?konomie» (1857–1858, Очерк критики политической экономии, нем.). – Примеч. перев.

· #291

Здесь следует избегать чудовищного заблуждения: Гегелево «конкретное общее» не означает частного, «конкретного» государства, которое наконец подходит под универсальное понятие Государства, а означает всю полноту неудачных попыток воплотить это представление о Государстве.

· #292

Еще один пример – знаменитый случай универсального суждения: «Все люди смертны». Во внутренне присущей ей либидинально-символической экономике такое суждение всегда исключает меня, т. е. абсолютную сингулярность говорящего qua субъекта речи. Легко постановить – с безопасного расстояния наблюдателя, – что «все» смертны, однако само это утверждение связано с исключением субъекта речи; по словам Лакана, на бессознательном уровне никто не верит, что смертен; от этого знания мы отказываемся и имеем дело с фетишистским расщеплением: «Я прекрасно понимаю, что смертен, но, тем не менее…»

· #293

Отличительная черта (лат.). – Примеч. перев.

· #294

Поправки (нем.). – Примеч. перев.

· #295

Floyd Kemske. The Virtual Boss. Норт-Хейвен, Коннектикут: Catbird Press, 1993. – Примеч. перев.

· #296

Своего рода (лат.). – Примеч. перев.

· #297

Жак-Ален Миллер (р. 1944) – французский психоаналитик лакановской школы, декан факультета психоанализа Университета Париж VIII; зять Ж. Лакана. – Примеч. перев.

· #298

История, применимая ко мне (лат.). – Примеч. перев.

· #299

Морис О’Коннор Друри (1907–1976) – англо-ирландский психиатр, последователь Л. Витгенштейна. – Примеч. перев.

· #300

M. O’C. Drury, ‘Conversations with Wittgenstein’, в: Collections of Wiltgenstein, под ред.: Rush Rhees, Оксфорд: Oxford University Press, 1984, стр. 125.

· #301

Против (фр.). – Примеч. перев.

· #302

С, вместе (фр.). – Примеч. перев.

· #303

Букв.: то, без чего не; зд.: неотъемлемая черта (лат.). – Примеч. перев.

· #304

Зд.: общее место, клише (греч.). – Примеч. перев.

· #305

Жан-Франсуа Лиотар (1924–1998) – французский философ-постмодернист, теоретик литературы. – Примеч. перев.

· #306

Не имеющее словарного смысла слово, придуманное Человеком-крысой, пациентом Фрейда. – Примеч. перев.

· #307

Пасующие игроки, проводники (фр.). – Примеч. перев.

· #308

Зд.: прохождение (фр.). – Примеч. перев.

· #309

Зд.: комиссия прохождения. – Примеч. перев.

· #310

A. C. Bradley, Shakespearean Tragedy, Лондон: St Martin's Press, 1985, стр. 358. [Эндрю Сесил Брэдли (1851–1935) – английский литературовед, особенно известен работами о Шекспире. – Примеч. перев.]

· #311

Мыслю, следовательно, существую (лат., изречение Рене Декарта). – Примеч. перев.

· #312

См. Stuart Schneiderman, The Rat Man, Нью-Йорк: NYU Press, 1986, стр. 115.

· #313

И все-таки она вертится (ит., приписывают Галилео Галилею). – Примеч. перев.

· #314

Стивен Джей Гулд (1941–2002) – американский палеонтолог, биолог-эволюционист и историк науки.

· #315

Лат.: аргумент, основанный на выводе из положения, которое само по себе требует доказательства. – Примеч. перев.

· #316

Бенедетто Кроче (1866–1952) – итальянский интеллектуал, атеист, критик, философ, политик, историк. – Примеч. перев.

· #317

От нем. Dasein, букв. «вот-бытие», «здесь-бытие». – Примеч. перев.

· #318

Зд.: отказ (нем.). – Примеч. перев.

· #319

Предмет, вещь (нем.). – Примеч. перев.

· #320

См. Zdravko Kobe, 'The Unconscious within Transcendental Apperception', в: The American Journal of Semiotics, т. 9 (1992), №№ 2–3, стр. 33–50.

· #321

Речь о книге, помянутой в прим. 98, см. гл. 2 «Есть ли у субъекта причина?». – Примеч. перев.

· #322

Антония Байетт (р. 1936) – английский прозаик; роман «Обладать» получил Букеровскую премию (1990) и включен в университетские программы многих стран мира. Рус. изд.: Антония Байетт. Обладать. Пер. В. Ланчикова, Д. Псурцева. М.: Гелеос, 2006. – Примеч. перев.

· #323

A. S. Byatt, Possession, Лондон: Vintage, 1991, стр. 504.

· #324

О совпадении Добра с верховным Злом см. гл. 3 в: Slavoj ?i?ek, Tarrying with the Negative, Дарэм, Северная Каролина: Duke University Press, 1993.

· #325

Подход Дерриды к призракам см. в: Jacques Derrida, Spectres de Marx, Париж: Galilee, 1993. [Рус. изд.: Жак Деррида. Призраки Маркса. Пер. Б. Скуратова. М: Logos altera, Ecce homo, 2006. – Примеч. перев.]

· #326

См. гл. 3 этой книги.

· #327

См. Jacques Derrida, Given Time I: The Counterfeit Money, Чикаго, Лондон: University of Chicago Press, 1992.

· #328

Фредрик Джеймсон (р. 1934) – американский литературный критик и теоретик марксизма. – Примеч. перев.

· #329

Рус. изд., напр.: Карл Маркс, Фридрих Энгельс. Манифест коммунистической партии. М.: Издательство политической литературы, 1986. – Примеч. перев.

· #330

Найти документальных подтверждений этому занимательному факту не удалось. – Примеч. перев.

· #331

Марсель Мосс (1872–1950) – французский этнограф и социолог. – Примеч. перев.

· #332

«Фальшивая монета», рус. изд., напр. в: Шарль Бодлер. Стихотворения в прозе (Парижский сплин). СПб: Наука. Ленинградское отделение, 2011. – Примеч. перев.

· #333

У Дерриды: различание (фр.). – Примеч. перев.

· #334

Derrida, Spectres de Marx, стр. 102. [Цит. по пер. Б. Скуратова. – Примеч. перев.]

· #335

Немногое действительное (фр.). – Примеч. перев.

· #336

См. гл. 4 этой книги.

· #337

Букв.: камень преткновения (греч.). – Примеч. перев.

· #338

Рус. изд., напр.: Мишель Фуко. Надзирать и наказывать. Пер. В. Наумова, И. Борисовой. М.: АдМаргинем, 1999. – Примеч. перев.

· #339

См. гл. 6 в: Slavoj ?i?ek, Looking Awry, Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 1991.

· #340

Дьёрдь (Георг) Бернат Лукач Сегедский (1885–1971) – венгерский философ-неомарксист, литературный критик. – Примеч. перев.

· #341

Зд.: проявление (нем.). – Примеч. перев.

· #342

Речь о книге Philosophische Untersuchungen ?ber das Wesen der menschlichen Freiheit und die damit zusammenh?ngenden Gegenst?nde (1809), рус. изд., напр.: Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг. Философские исследования о сущности человеческой свободы. Пер. М. Левиной. М.: Либроком, 2009. – Примеч. перев.

· #343

Джеронимо (Гоятлай, 1829–1909) – легендарный военный предводитель чирикауа-апачей, в течение 25 лет возглавлял борьбу против вторжения США на землю своего племени; в 1886 г. был вынужден сдаться американской армии. – Примеч. перев.

· #344

Клод Леви-Стросс (1908–2009) – французский этнограф, социолог и культуролог, создатель школы структурализма в этнологии (т. н. структурной антропологии), теории «инцеста» (одной из теорий происхождения права и государства), исследователь систем родства, мифологии и фольклора. – Примеч. перев.

· #345

Джудит Батлер (р. 1956) – американский философ, представитель постструктурализма, исследователь феминизма, квир-теории, политической философии, этики. – Примеч. перев.

· #346

Снятие, преодоление (нем.). – Примеч. перев.

· #347

Judith Butler, Bodies That Matter, Нью-Йорк: Routledge, 1993, стр. 127.

· #348

См. Jacques Derrida, ‘Force of Law: The “Mystical Foundation of Authority”, в: Deconstruction and the Possibility of Justice, Нью-Йорк: Routledge, 1992. Другую (лакановскую) формулировку похожей мысли см. в гл. 5 в: Slavoj ?i?ek, For They Know Not What They Do, Лондон: Verso, 1991.

· #349

Рус. изд., напр.: Зигмунд Фрейд. Тотем и табу. Пер. Р. Додельцева. СПб: Азбука-классика, 2015. – Примеч. перев.

· #350

Рус. изд., напр.: Эдит Уортон. Эпоха невинности. Пер. М. Беккер. СПб: Азбука, 2011. – Примеч. перев.

· #351

Дэвид Энтони Ллуэллин Оуэн, барон Оуэн (р. 1938) – министр иностранных дел Великобритании с 22 февраля 1977 г. по 4 мая 1979 г. (лейборист). – Примеч. перев.

· #352

Средняя Европа (нем.). – Примеч. перев.

· #353

Политика с позиции силы (нем., жарг.) – Примеч. перев.

· #354

Аленка Зупанчич (р. 1966) – словенский философ, специализируется на психоанализе и континентальной философии.

· #355

Дэвид Рикардо (1772–1823) – английский экономист, классик политической экономии, последователь и одновременно оппонент Адама Смита; Томас Роберт Мальтус (1766–1834) – английский священник и ученый, демограф и экономист. – Примеч. перев.

----

Оглавление книги

· Аллергии · Холестерин · Глаза, Зрение · Депрессия · Мужское Здоровье
· Артрит · Диета, Похудение · Головная боль · Печень · Женское Здоровье
· Диабет · Простуда и Грипп · Сердце · Язва · Менопауза

Генерация: 0.730. Запросов К БД/Cache: 0 / 0
Меню Вверх Вниз