Причина появления страстей
В природе самого человека вследствие его отчуждения от Бога произошло коренное изменение, искажение и нарушение гармонического взаимоотношения сил, способностей и потребностей. Силы человека, свойственные низшим, телесным формам жизни, по замыслу Творца, должны были подчиняться высшей, специфически человеческой силе — духу; в результате грехопадения эта иерархия нарушилась и дух стал подчиняться душе, а душа — телу
По мере удаления человеческого духа от Бога гармоничное взаимоотношение сил нарушалось: чувственность, освобождаясь от контроля разума, все более вступала в противоречие с духовной сущностью человека; чувственные, низшие потребности человека увеличивались в своей численности и интенсивности, получив в итоге преобладание над духовными. Разум, порабощенный чувственностью, стал вынужден измышлять себе новые потребности и служить удовлетворению низших потребностей человека.
Расстройство и узкая направленность сил человеческой души на земное наиболее характерно выражаются в так называемых страстях. Страсти становятся как бы второй природой человека, ее односторонним, негармоничным и несвободным состоянием.
«Страсти — суть дверь, заключенная пред лицем чистоты. Если не отворит кто этой заключенной двери, то не войдет он в непорочную и чистую область сердца», — сказал преподобный Исаак Сирин [4, с. 254][1]. Он же сравнивает страсти с непрозрачной средой, препятствующей лучам духовного света воздействовать на внутреннее сердечное око.
Главная причина страстей человека, по мнению многих святых отцов, — самолюбие. Оно лежит на самом дне сердца. Когда человек мыслию, сердцем и желанием отвращается от Бога, а вследствие того и от ближних, то естественно останавливается на самом себе — себя поставляет средоточием, к которому направляет все, не щадя ни Божественных уставов, ни блага ближних.
Корень греха глубоко кроется во внутренности сердца, разрастаясь, выходит из него, как отмечают святые отцы, уже в трех видах: самовозношения, своекорыстия и любви к наслаждениям.
Почему же мы не замечаем грех в себе? — «Потому что не можем, этого не позволяет нам грех», — отвечают святые отцы.
Наиболее уязвимыми в результате грехопадения оказались чувства. Изменение чувств после грехопадения выразилось в особенностях их «неразумного» функционирования: 1) в гедонизме — чувства стали доставлять наслаждение; 2) в искажении чувствами картины внешнего мира; 3) в плотскости — огрублении.
Единое внутреннее чувство распалось на две части: на чувство удовольствия, наслаждения и чувство страдания. Первое чувство стало началом всех человеческих страстей и увлекло в своем падении другую силу души — волю, а второе, чувство страдания, стало субстратом гнева, печали, тоски, страха и отчаяния.
По своей природе душа была сотворена бесстрастной. Страсти есть нечто придаточное, в них виновна сама душа.
«На основании данных святоотеческой аскетической психологии, — пишет С.М. Зарин, — всякую страсть вообще можно определить как сильное и длительное желание, а желание, в свою очередь, — как осознанную потребность, выяснившуюся и определившуюся благодаря прежним опытам ее удовлетворения» [2, с. 238].
Можно заметить по описанию страсти, что она является достаточно сложным состоянием: составляющими в ней являются и чувство предвкушения удовольствия, и стремление достичь удовольствия, реализовать свою потребность, что представляет уже волевые компоненты души. Таким образом, можно сказать, что страсть — это эмоционально-волевое напряжение. В психологии сплав эмоций и воли выступает как мотив, мотивация, движущая нашим поведением сила.
Традиция святоотеческой антропологической мысли рассматривает страсть как проявление раздражительной силы души. Движение раздражительной силы души и вожделевательной взаимосвязаны, часто переходят друг в друга и могут составлять пары противоположностей, как писал святитель Григорий Нисский, например боязливости и смелости, скорби и удовольствия, страха и презрения [см.: 8, с. 124].
В христианской антропологии описаны восемь основных смертных грехов-страстей, которые можно разделить на телесные, душевные и духовные.