Заключение

Заключение

Святые отцы говорили, что корень всех страстей — самолюбие.

Самолюбие порождает самовозношение, от которого происходят гордость и тщеславие; своекорыстие, приводящее к гневу, унынию и печали; и чувственность, порождающую чревоугодие и блуд [см.: 3, с. 14].

У человека есть два противоположных начала — эгоизм и любовь к Богу и ближним.

Человек, подверженный страсти, возводит эгоизм в верховный принцип жизни, свое «я» считает мерою всех вещей.

Как понять, что такое самолюбие? Любовь к себе? Но любить себя можно по-разному: желать себе спасения для жизни вечной; холить и лелеять свое тело; тешить и ничем не утруждать себя…

В заповеди Возлюби ближнего своего, как самого себя (ср.: Лев. 19, 18) имеется в виду, что каждому человеку естественна любовь к себе. Естественно любить свое естество, то есть сохранять и охранять себя как бытие, как жизнь. Для этого в нас заложен инстинкт самосохранения, инстинкт охраны своей жизни, охраны своей плоти как условия жизни, биологического носителя «меня». Инстинкт — это программа поведения, которая действует автономно, без нашего сознания: инстинктивно мы отдергиваем руку, когда горячо, инстинктивно не дышим, когда ныряем в глубину, и т. д.

О такой ли любви к себе говорили святые отцы?

Скорее всего, под самолюбием они подразумевали любовь и защиту своей самости. Любление своей самости — в русской ментальности — это себялюбие. Себялюбие ведет в никуда, оборачивается слепой ненавистью против всех и вся.

Множество слов в русском языке, касающихся человеческих качеств и начинающихся с корня сам, носят нравственно негативный оттенок («самоволие», «самоугождение», «самолюбие»…).

Если перевести на психологический язык понятие самости, то оно окажется ближе всего к понятию «эго» = «я сам» (хотя в психологии тоже нет однозначного определения «эго»). Если «эго» — понятие психологическое, то производное от «эго» — «эгоизм» — уже понятие нравственное (себе, себя…). Есть в психологии и понятие эгоцентризма как умственной установки видения себя центром мира, что свойственно детской стадии развития.

Для сохранения жизни плоти необходимо удовлетворять физиологические потребности в пище, тепле, одежде, и это нормально. Но когда мы эту биологическую потребность превращаем в психологическую — не только поесть, чтобы удовлетворить голод, но побольше, вкусненького, чтобы получить удовольствие, то это уже удовлетворение душевной, психологической потребности в удовольствии — гедонизм (вспомним, святые отцы писали, что после грехопадения единое чувство распалось на страдание и удовольствие). Для усиления удовольствия развивается кулинарное искусство, а когда еда становится культом, возникает грех — страсть чревоугодия. То есть страсть — это когда нарушена мера. Страсть — это действие, несогласное с природой, с естеством. Добродетель воздержания — это когда человек может управлять собой, своим состоянием, то есть держать «эго» в узде.

Страсть блуда. Естественна потребность продолжения рода: биологический инстинкт продолжения рода — не грех! Но когда человек получаемое при этом удовольствие, наслаждение телесное возводит в культ, подчиняя этому, как главной ценности, жизнь, — это уже страсть, зависимость. Наше «эго» проявляется здесь часто как эгоизм; в прелюбодеянии мы не думаем о другом, страдающем, мы озабочены своим удовольствием. Добродетель целомудрия — целостность и гармония духа-души-тела, отказ от эгоизма.

Страсть сребролюбия. Забота об удовлетворении необходимых материальных потребностей — норма, накопительство сверх необходимого — грех. Сребролюбие — это защита своего «эго», стремление обеспечить «эго» комфорт, недоверие Богу, надежда на себя = на свою самость. Добродетель нестяжания — мера: добродетель непривязанности к земному, отказ от защиты «эго» обеспеченностью.

Страсть гнева. Попробуйте задеть мою самость, нарушить мои биологические или психологические границы! Или воспрепятствовать мне на пути достижения цели! Гнев — внутри, а вовне — направленная на другого агрессия. Агрессия берет начало из инстинкта борьбы за выживание. Обида, подавленный гнев возникают в том случае, если не сделали то, что «эго»-человек ожидал, или сделали иное, не то, что «эго» хотел! Добродетель кротости (короткий гнев, гаснущий в момент возникновения) — если человек отказывается защищать свои «эго» границы, границы своей самости.

Страсть тщеславия. Я принимаю себя, люблю свою самость, Смотрите на меня все, восторгайтесь! Хочу быть знаменитым, хочу, чтобы все меня знали! Пусть все говорят о моей славе. Разве это не раздувание своего «эго», утверждение своей самости сверх меры?! Добродетель скромности — человек не выпячивает себя, привлекает к себе внимание в меру необходимости, управляет своим поведением в обществе других, не занимая собой все пространство общения.

Страсть гордыни. Когда человек считает себя лучше всех. «Я — самый, самый! Я всех умнее, красивее! Я… Я… — самый достойный! Все ниже меня, ничего не понимают, я знаю, как надо!» При такой чрезмерно завышенной самооценке естественно желание всех себе подчинить, всеми управлять — властвовать. Добродетель смирения — умение себя умалить, умалить свое «эго», признать, что ты — ничто, а не нечто.

Страсть печали. Мне отказывают в славе, не признают меня и не видят моих достоинств. Человек обессилел в демонстрации своих «достоинств». Мои желания и страсти, мое «эго» не удовлетворены. Добродетель благодарения Бога за то, что есть; за то, что познал себя и правильно себя оценил. Познать свое «эго».

Страсть уныния. Не могу допустить предположения, что я — не самый-самый. Если я не самый-самый, то тогда я — мало, ничего не значу?!.. Отсюда — уязвленное «эго»: я — ничто… И тогда — сомнение во всех своих достоинствах, видение недостоинств своей самости и отказ от преодоления этих недостоинств. Добродетель радования милости Божией, вера, надежда и упование на Его помощь и любовь. Отдать свою самость Богу, быть послушным Его воле. Выйти из темницы «я» для другого.

Таким образом, грех — это крайность, пребывание на крайних полюсах шкалы состояния или свойства.

Грех тянет человека в нижеестественное состояние порабощения воли и всего строя душевной жизни.

Добродетель — сверхъестественное состояние свободы от греха. Бесстрастие — это не умерщвление страстной силы души, а ее направленность от худшего к лучшему, от рабства греху к свободе.

Знаем ли мы себя?

Добродетели в борьбе со страстью — это отречение от своей самости, своего «эго». Отвергнисъ себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, — сказал Христос (Мф. 16, 24).

Если самолюбие и эгоизм считаются в секулярном сознании естественными для падшего человека, то человеку, вставшему на путь духовной жизни, в самом начале этого пути заповедано «отвергнуться от себя», не себе угождать (Рим. 15, 1), не своего искать (Флп. 2, 21).

Самоотречение проявляется прежде всего как послушание, подчинение своей воли воле Божией.

Святитель Феофан Затворник говорил: «Где ищут волюшки во всем, там ищут расширения эгоизма и иссякновения любви… Когда эгоизм вселится в сердце, то в нем расположится целое полчище страстей. Сам он поражает правду и любовь, требующих самоотвержения, а страсти, им порождаемые, изгоняют все другие добродетели» [3, с. 57].

«В страстях плотского характера, — писал С.М. Зарин, — человек свою естественную потребность сознательно и свободно обращает в повод и источник самоуслаждения, самоугождения, простирая ее до полного извращения и преобладания над прочими сторонами своей природы, то есть руководится началом грубого эгоизма, извращенного самолюбия» [2, с. 266].

«Самоотвержение есть только отрицательное условие покаянного подвига… оно необходимо проявляется и во внутреннем настроении, и во внешней деятельности как положительное и всеобъемлющее начало любви» [2, с. 559].

Соответственно этому истинно христианское воздержание от телесной страсти совершается ради любви ко Господу, в целях освящения своего тела как храма Святого Духа, для приобщения к Царству Небесному [ср.: 2, с. 266].

Как все страсти связаны друг с другом, так и добродетели одна от другой зависят.

Три обета делают человека свободным, писал Павел Евдокимов: «Бедность освобождает от власти материи — это крещенское пересоздание в новую тварь; целомудрие освобождает от власти плоти — это мистический брак агапэ; послушание освобождает от служения идолу собственного “я” — это божественное усыновление Отцу» [1, с. 122].

Иго Мое благо, и бремя Мое легко, — говорил Христос (Мф. 11,30).

Жизнь по воле Божией, в предстоянии пред Его лицем, пребывание в любви с Ним и ближними — что может быть слаще?