§ 1. Основные вехи и темы творчества
Виктор Эмиль фон Гебзаттель родился 4 февраля 1883 г. в Мюнхене в старинной аристократической семье и был первым из двух сыновей генерала кавалерии Константина фон Гебзаттеля и Мари фон Гебзаттель, урожденной баронессы фон Бебенбург. Род Гебзаттелей восходил к 1180 г. В 1816 г. предку Гебзаттеля в Баварии был присвоен титул барона. Из этого рода происходили некоторые известнейшие люди своего времени: Иоганн Филипп фон Гебзаттель в 1599–1606 гг. был епископом Бамберга, Даниэль Иоганн Антон фон Гебзаттель в 1748–1788 гг. – архиепископом Вюрцбурга, Лотар Ансельм фон Гебзаттель в 1821–1846 – архиепископом Мюнхена и Фрайзинга, Людвиг фон Гебзаттель, известный военный писатель, стал командующим Третьего баварского армейского корпуса в Нюрнберге.
Воспитывали Виктора Эмиля в строгости, но мать всячески развивала художественные и научные таланты своего любимого сына. В 1901 г. он получает аттестат зрелости. После года военной службы полученная на охоте травма колена закрывает ему путь к военной карьере и возможность пойти по стопам знаменитого предка. Гебзаттель выбирает дипломатию и начинает изучать юриспруденцию в Берлинском университете (с 1902 г.), но через год ходатайствует об отчислении. В это время он бывает не только на занятиях и лекциях по юриспруденции, но также посещает лекции по «Общей истории философии» В. Дильтея и «Психологию» у К. Штумпфа.
Лето 1903 г. Гебзаттель проводит в Париже, где занимается изучением истории искусств. Именно здесь, вероятно, он впервые посещает лекции Бергсона в Коллеж де Франс и знакомится с Р. М. Рильке.
В зимнем семестре 1903–1904 гг. в Мюнхенском университете Гебзаттель приступает к изучению философии. К осени 1904 г. от истории искусств он постепенно переходит к психологическим исследованиям и у Липпса пишет диссертацию «Замечания относительно психологии иррадиации ощущений»[712]. В этой работе Гебзаттель касается вопроса, каким образом ощущения могут переноситься с одного (вызвавшего их) объекта на другой (казалось бы, никак с ними не связанный). В начале он определяет, что вообще подразумевается под понятием «ощущения», затем переходит к критике позитивистского количественного подхода к классификации ощущений по интенсивности, последовательности и отмечает, что в нем «единство непосредственного целостного чувства в понятийном анализе уничтожается»[713]. Гебзаттель вскрывает механизм иррадиации: как ощущение, которое предмет вызывает в субъекте, с этим предметом идентифицируется. «Так получается, что ощущение, не имеющее никакой локализации как переживаемое в „я“, представляется объективной определенностью предмета»[714], – отмечает он. В этом случае вопрос о том, адекватно ли ощущение, становится несущественным, поскольку то, какой аффект вызывает предмет, всегда определяется психической конституцией субъекта. В заключении Гебзаттель вводит понятие «иррадиация ощущений», подразумевая под ним воздействие ощущения на комплексно воспринимаемую ситуацию, при этом ощущение может представлять лишь ее фрагмент[715]. Иррадиация, на его взгляд, может наблюдаться и в том случае, если в восприятии имеет место определенная иерархия предметов: расположенный в ней выше предмет затмевает другие и вызывает «тотальное» ощущение. В 1906 г., представив эту работу и выдержав экзамены с отличием, Гебзаттель получает степень доктора философии.
Тогда же он знакомится с Пфендером, который позднее вводит его в группу мюнхенских феноменологов. Годом ранее, в 1905 г., в доме Дильтея в Берлине он встречает Гуссерля. Эта была единственная в его жизни встреча с основателем феноменологии.
Важнейшее влияние на формирование идей Гебзаттеля оказал Шелер как со своей ранней феноменологией, так и с поздней философской антропологией[716]. Начало знакомства с ним в Мюнхене относится к 1912–1913 гг., но и после отъезда Гебзаттеля их дружба будет продолжаться. Он развивал установки шелеровского персонализма, а также его концепцию направленного в будущее времени. «Гебзаттель и Шелер всегда спорят по поводу этики…»[717], – говорит Лу Саломе, вспоминая о совместном отдыхе осенью 1913 г. Большое влияние оказал на философские идеи Гебзаттеля, в особенности на его размышления о религии, феноменологически-католический синтез Шелера. Выражением признания заслуг Шелера является и некролог, написанный Гебзаттелем и вышедший в журнале «Невропатолог», в котором он называет его философом, продвинувшимся далее всех современников[718].
Т. Пасси выделяет следующие моменты медицинской антропологии Гебзаттеля, в которых особенно заметно влияние Шелера: 1) использование метода идеизированного сущностного познания (ideierender Wesenserkenntnis); 2) развитие Шелеровой феноменологии переживания времени; 3) трактовка эмоций как непосредственных, направляющих жизнь порывов, которые могут осознанно переживаться только в специфическом акте; 4) понимание личности как единства, обеспечивающего непрерывность духовного акта (geistigen Akte) и одновременно автономного по отношению к витальному пространству (Vital sph?re); 5) выделение в бытии человека различных экзистенциальных сфер, начиная от витальной сферы и заканчивая духовным актом, подобное ступеням тела, души и духа у Шелера; 6) построение ценностной шкалы, которая могла выступать ориентиром для христиан; 7) развитие феноменологии эроса и любви[719].
За диссертацией последовали годы исканий и литературного творчества. В течение семи лет Гебзаттель путешествует по Италии, Греции, Швейцарии и Франции. Он признается, что с удовольствием и исследовал бы Гегеля, и экспериментировал бы с сонетами. «Сейчас я чувствую себя просто ужасно, я сижу между двумя стульями – философией и искусством – и еще не решил, что выбрать», – пишет он в июне 1907 г.[720] Во Франции он изучает историю и философию (посещает, в частности, лекции А. Бергсона), близко сходится с Р. М. Рильке, О. Роденом, А. Матиссом, переводит французскую поэзию и сам пишет стихи и прозу[721].
Тогда же он встречает представителя только набирающего темпы психоанализа – невропатолога Л. Зейфа. Не сумев преодолеть разногласия с учителем, тот отходит от Фрейда и, приближаясь к индивидуальной психологии Адлера, учреждает Мюнхенскую группу Международного психоаналитического общества, в которую входит Гебзаттель.
В сентябре 1911 г. Гебзаттель принимает участие в Третьем Конгрессе Международного Психоаналитического Общества в Веймаре, который собирает около 50 его членов и гостей со всего мира. Среди участников – З. Фрейд, К. Г Юнг, Э. Блейлер, К. Абрахам, П. Федерн, Ш. Ференци, Э. Джонс и другие классики психоанализа. Там же, в Веймаре, двадцативосьмилетний Гебзаттель знакомится с пятидесятилетней Лу Саломе и тут же увлекается ею[722].
Произошедшее тогда знакомство с Фрейдом стало для Гебзаттеля судьбоносным, произведенное З. Фрейдом впечатление сохранилось на всю жизнь. Он говорил: «Для молодого человека, еще не нашедшего своего пути, встреча с Фрейдом на конгрессе в Веймаре была просто фантастической…»[723]. Отношение Гебзаттеля к Фрейду эволюционировало в течение жизни и было достаточно амбивалентным. В 1952 г. он пишет: «Можно сказать, что психоанализа, каким разработал его Фрейд, в Германии и Европе больше вообще не существует. Разновидности непоколебимого и ортодоксального фрейдизма свирепствуют лишь в Германии»[724]. Однако Х. фон Дитфут вспоминает, что во время его стажировки у Гебзаттеля в Вюрцбурге тот постоянно и во многих случаях безуспешно пытался обнаружить классический фрейдовский невроз у пациентов своей клиники[725]. «Все же у каждого Ахилла, – пишет фон Дитфут, – есть своя пятка, которая так же слаба, как и у простого смертного. Уязвимость пяток Гебзаттеля состояла в твердой вере в истинность фрейдовской теории»[726].
В 1913 г. (21 октября) в Мюнхенском университете Гебзаттель начинает изучать медицину, в 1919 г. он в течение года стажируется у Эмиля Крепелина и после завершения стажировки защищает диссертацию «Исследование атипичных форм туберкулеза»[727]. Тогда же, в 1914 г., он знакомится со студентом-медиком Эрвином Штраусом, дружба и переписка с которым будет продолжаться всю его жизнь. В 1922 г. он становится директором больницы Вестенд близ Берлина. Учрежденная в 1887 г. как частная психиатрическая больница, во время прихода в нее Гебзаттеля она располагалась в великолепной местности с садами, аллеями и парками[728].
В 1927 г. он знакомится с Романо Гвардини, главой одной из немецких католических общин, под влиянием идей которого была написана первая книга Гебзаттеля, посвященная теологическим вопросам, «Христианство и гуманизм»[729].
В 1925 г., после получения психоаналитического образования и психиатрически-неврологической практики, в шикарном замке в стиле рококо в Фюрстенберге он открывает частный психиатрический санаторий, ставший также местом встречи интеллектуальной элиты, художников и ученых[730]. В этом санатории психиатр вместе со своей семьей проведет следующие тринадцать лет. И несмотря на многочисленные жалобы на «заточение в Фюрстенберге» он напряженно работает (именно здесь он пишет большинство своих статей) и ведет интенсивную переписку с Бинсвангером, Минковски, Штраусом и др. Замок мог принимать одновременно около двадцати пяти человек, которые отдыхали (включая катания на лодке по озеру) и посещали психотерапевтические сеансы в большом парке замка. Необходимо отметить, что поскольку замок Фюрстенберг был не психиатрической больницей, а скорее психотерапевтически ориентированным частным санаторием, то и пациенты его были соответствующие, они были состоятельны, и большую часть из них составляли евреи[731].
Жизнь клиники изменяется с приходом к власти нацистов, которые в 1938 г. недалеко от замка строят женские концентрационные лагеря. В нацистской Германии Гебзаттель встает на сторону кружка Крейзау, членов которого он прячет в своей клинике, где скрывает и евреев. Однако в 1939 г. эту клинику нацисты закрывают. Он открывает частную практику и одновременно преподает в Немецком институте психологических исследований и психотерапии в Берлине. В конце 1943 г. во время бомбардировок Берлина его квартира и приемный офис были полностью разрушены, и он вместе с семьей переезжает в Вену, где руководит психотерапевтической поликлиникой – филиалом Немецкого института психологических исследований и психотерапии.
С 1 января 1946 г. Гебзаттель принимает руководство частным санаторием «Баден» в Баденвейлере. Одновременно с октября он преподает медицинскую психологию и психотерапию на медицинском факультете Фрайбургского университета. Весной 1946 г., после отставки и нервного расстройства, в санатории Гебзаттеля находится Хайдеггер. Об этом периоде жизни Хайдеггера практически ничего неизвестно: непонятно ни то, от чего он лечился, ни то, как. Р. Сафрански пишет, что Хайдеггер признавался Г. – В. Петцету, что ему стало плохо во время «инквизиторского допроса» в декабре 1945 г., и декан медицинского факультета Курт Берингер отвез его в Баден[732]. Касаясь лечения, которое Гебзаттель мог предложить Хайдеггеру, нужно вспомнить высказывание его самого о том, что же предпринял этот доктор сразу после его приезда: «И что же тот сделал? – говорил Хайдеггер, – Для начала просто поднялся со мной через заснеженный зимний лес к синеве неба. Больше он ничего не делал. Но он по-человечески мне помог. И через три недели я вернулся домой здоровым»[733].
Хайдеггер упоминает Гебзаттеля в своих первых письмах к Медарду Боссу и в другом качестве – как товарища по интересам в антропологии и психиатрии:
1 сентября 1947 г., Тодтнауберг
‹…› Может, Вы знаете, что господин фон Гебзаттель, с которым я недавно обсуждал многие вопросы философских оснований психотерапии и антропологии, руководит санаторием в Баденвейлере и одновременно читает лекции в клинике Берингер, и они очень хорошо принимаются. ‹…›
15 декабря 1947 г., Фрайбург
С тех пор, как пришла Ваша книга, я думаю, что я основательно проработаю ее до Вашего следующего визита, которого я с нетерпением ожидаю. Я дам экземпляр господину фон Гебзаттелю. Вы знаете, как это трудно – получить книги. ‹…›[734]
Гебзаттель встречался с Хайдеггером и после 1946 г., когда тот вместе с Бинсвангером присутствовал на его семидесятипятилетии. В его работах встречаются ссылки, которые могут указывать на влияние великого философа. Однако это не означает того, что феноменология или фундаментальная онтология Хайдеггера имела для его феноменологической психиатрии определяющее значение.
В 1950 г. Гебзаттеля приглашают на должность внештатного профессора Вюрцбургского университета, при котором он открывает Учебный институт психотерапии и медицинской психологии и остается его руководителем до 1969 г. Протекцию ему составляет директор неврологической клиники при университете Ю. Цутт. С 1952 г. вместе с Густавом Кафкой Гебзаттель начинает издавать «Журнал клинической психологии и психотерапии» (тогда выходивший под названием «Ежегодник психологии и психотерапии», а затем ставший известным под названием «Ежегодник психологии, психотерапии и медицинской антропологии»). До 1960 – х гг. он входит в редколлегию журнала «Невропатолог» и является соредактором множества других известных медицинских периодических изданий.
Виктор Эмиль фон Гебзаттель скончался в возрасте 93 лет 22 марта 1976 г. в Бамберге. У него было много учеников, его почитали и уважали. Л. Бинсвангер, Э. Минковски, Э. Штраус, В. Бройтигам, Х. Гизе, Э. Визенхюттер называли его «философствующим психологом», «наиболее интуитивным» из всех феноменологически ориентированных психиатров. Минковски подчеркивал, что он был недосягаемым для психиатров примером[735]. И. А. Карузо описывал его наследие как «антропологическую психотерапию», сам Гебзаттель настаивал на определении «персональная психотерапия». В свою очередь, идеи Бинсвангера, Штрауса, Минковски оказали определенное влияние на Гебзаттеля, их открытия он использовал в своих работах. Большое значение для его теории имели также контакты с Гейдельбергской медицинской группой во главе с В. фон Вайцзекером. В отношении выработки экзистенциальной теории происхождения и терапии неврозов немалое значение сыграл В. Франкл.
В своих работах (он издал чуть менее шестидесяти статей[736]) Гебзаттель затрагивает множество тем. Как отмечает один из его учеников И. Карузо, «анализ экзистенциальной антропологии фон Гебзаттеля… будет нелегок и разноаспектен, поскольку его работы содержат кратко сформулированные идеи, изложенные литературным языком»[737]. Он исследует психоанализ и терапию, искусство, педагогику и философию, обращается к конкретным психическим нарушениям (фобиям, неврозам навязчивости, депрессивным состояниям, сексуальным перверсиям), а также рассматривает конкретные проблемы антропологии (смерти, страха, брачных отношений и любви). В своем диссертационном исследовании Ш. Ш. Буркхард отмечает: «Если касаются истории психиатрии XX века, то вне зависимости от того, концентрируются ли на традиционной психиатрии, психоанализе или психотерапии, неизменно сталкиваются с фигурой Виктора Эмиля фон Гебзаттеля. Он как никто другой воплощает различные истоки этих дисциплин – медицину, философию, теологию и естествознание – в своем творчестве; его имя встречается во множестве отраслей и субдисциплин, развившихся на основании науки о душевных заболеваниях»[738].
Медицинская антропология Гебзаттеля, сформировавшаяся под влиянием Макса Шелера и Романо Гвардини, несет ярко выраженный христианский оттенок. Поэтому важными источниками формирования его мысли выступают философско-религиозные идеи С. Кьеркегора и Б. Паскаля. Человек, на его взгляд, развивается, он направлен в будущее к пониманию своей специфической индивидуальности, и это есть как его самая фундаментальная жизненная задача, так одновременно и вопрос выбора. Это данный Богом выбор, который человек может принять или отвергнуть.
Уже в своей ранней работе «Мораль в противоположностях» (1911 г.) Гебзаттель подвергает сомнению опрометчивые утверждения, определяющие сущность человеческого бытия, и подчеркивает, что человек является целостностью и отражает свое отношение к миру в каждом из своих действий[739]. Он настаивает на том, что антропология является учением о способах человеческого бытия, его реальном и всеобъемлющем проекте и отмечает, что полноценная философская и медицинская антропология пока не может быть выработана, и тем, кто наиболее близко подошел к разработке ее проекта, называет Л. Бинсвангера. Ограниченность философской антропологии, на его взгляд, заключается в недостаточной проработанности ее феноменологических и онтологических оснований, что мы можем увидеть, несмотря на блестящий «всеобъемлющий структурный анализ человека», даже у Макса Шелера[740]. Медицинская антропология, в свою очередь, должна опираться на философскую и основываться на четких критериях здоровья и болезни[741].
В центре медицинской антропологии Гебзаттеля – экзистенциальный модус существования конкретного человека, личность больного. По его мнению, «болезнь в первую очередь является способом человеческого бытия», и поэтому важнейшим для психиатрии должен являться вопрос о том, «что за реальность раскрывается во встрече с неповторимой, своеобразной личностью больного»[742]. Он пишет: «Ориентируясь на не всегда осознаваемый, но всегда актуальный totum gumanum[743], врач в его общении с больным человеком приблизился бы к совершенно особенному целостному пониманию, к совершенно иной встрече, чем ученый-естественник. Несомненно, человеческий Логос и медицинская картина этого Логоса не совпали бы. И болезнь означала бы лишь одну сторону человека»[744].
Гебзаттель считает, что утверждения о том, будто вторжение психотерапии, в частности, глубинной психологии, в медицину привело к повороту медицины к человеку, в корне ошибочны. Напротив, на его взгляд, Фрейд и Юнг, сделали человеческую душу доступной для исследования естественнонаучными методами. Содержанием психической реальности они стали называть «глубинные механизмы», «энергетические отношения», «психический аппарат», «аффекты», «либидинальную динамику» и т. д. Основной темой поэтому стала не встреча с больным человеком, а анализ больной психики.
Конкретные науки и получаемые ими факты, на взгляд исследователя, выступают необходимыми вспомогательными средствами философской антропологии. Они дают нам определенную картину мира, но тем не менее затрагивают всегда только один из пластов реальности, представляют эмпирическое изобилие фактов, но одновременно демонстрируют утрату системы отсчета, в которой человеческое существование могло бы обрести смысл[745]. Отказывается Гебзаттель и от последовательного использования в исследованиях человека психологии с ее жестким понятийным корсетом, называя ее лишь преградой для всякой герменевтики человеческого[746]. Поэтому «фундаментальной наукой», на которой должно основываться учение о человеке, является для него теология.
Вопрос о сущности болезни и здоровья, о теоретических основаниях медицины, как считает Гебзаттель, и является предметом интереса медицинской антропологии. Но поскольку современное естествознание не представляет онтологического и антропологического обоснования задач медицины, по его мнению, оно «со своей отгороженностью от философии и теологии никак не сможет сформировать понятие болезни, так же как и понятие здоровья»[747]. Врач погружен в то, что Шелер называл «натуралистическим мировоззрением», и в этом натуралистическом мировоззрении здоровье мыслится как нечто желаемое, а болезнь – как нечто нежелательное, и такое представление согласуется с обыденным до-философским и до-научным представлением.
Медицинская практика, как считает Гебзаттель, начинается с вопросов «Зачем Вы пришли?», «Что с Вами не так?», и все категории аристотелевской логики, на его взгляд, содержатся в этом фундаментальном вопросе – «Как, начиная с чего, когда, отчего, почему Вы стали страдать?». Фактически врач атакует болезнь. И здесь Гебзаттель стремится ответить на вопрос, преследует ли врач саму болезнь, или же все-таки его исследования направлены на переживающего боль человека. «Для медицины, – пишет он, – не существует больного человека, или если уж и существует, то только как объект медицины или привлекаемых ею смежных наук, подчеркнем: „лишь как объект“»[748]. Частные науки разделяют человека на части, которые в их пределах видятся более четко и ясно, а болезнь при этом понимается как синоним патологического состояния в соматической медицине. Но болезнь не идентична понятию патологического. Естествознание совершенно не интересуется экзистенциальным модусом человека, тем, какой модус стоит именно за его болезнью. В одной из своих статей Гебзаттель вспоминает высказывание одного из своих пациентов: «Является ли врач, с которым я говорю, врачом, лишь врачом, или это мой товарищ?» и подчеркивает, что имплицитно за ним стоит другой, более существенный вопрос: «Являюсь ли я страдающим человеком или же я лишь психиатрический пациент?»[749].
Болезнь и ее восприятие человеком, по мнению Гебзаттеля, отличается от сходной ситуации в животном мире. Животное своей болезнью может быть лишь «загнано в капкан», оно корчится в ловушках собственной боли и не способно дистанцироваться от своего больного тела. Лишь человек по отношению к своему болезненному состоянию может занять определенную позицию: он противостоит ей, он сдается или защищается, выносит ее нетерпеливо или покорно. Из простого происшествия болезнь человека превращается в то, с чем он имеет дело, в один из способов бытия человеком. На этот аспект болезни, как говорит ученый, уже давно не обращают внимания. По сравнению с эпохой романтизма медицина, на взгляд Гебзаттеля, ослабила свои отношения с богословием и философией, крепко связав себя с естествознанием. Она утратила свое антропологическое измерение, которое в конце XVIII – начале XIX в. было для нее исходным. Но эта потеря и ее катастрофические последствия в течение долгого времени были сокрыты за изумительными и стремительными достижениями биомедицинских наук, и только с нарастанием патологизации общества эти изменения оснований медицины стали заметны. Отгораживаясь от философии и богословия, наука неспособна осмыслить как понятие болезни, так и понятие здоровья[750].
То, как больной противостоит своему страданию, как он оценивает и истолковывает его, принимает его или борется с ним, и составляет, по Гебзаттелю собственно человеческий элемент болезни. «Только таким образом, – пишет он, – болезнь станет тем, чем она является для человека: из лишь-наличия (Nur-Vorhandensein) она превратится в дело его существования, из готового качества в нечто ему не присущее, чем он обладает и с чем он взаимодействует, по отношению к чему занимает определенную позицию»[751]. Именно это конституирует обусловленное болезнью самоотношение, связанное с болезнью как целостностью. Чрезвычайно редко реактивное самоотношение больного и реальность его болезни находятся в соответствии друг с другом, и именно этот факт, как считает Гебзаттель, перемещает интерес антропологов от сущности болезни к больному человеку.
В современной медицине, по утверждениям ученого, произошел своеобразный переворот. Он состоит не во включении в пространство медицины психической реальности, и не в открытии новых механизмов психической патологии, и не в применении этих открытий к глубинной психологической системе, а в том, что медицина обрела новую цель, которой стал человек[752]. Сегодня, на взгляд Гебзаттеля, медицинская антропология вплотную приблизилась к теоретическому исследованию оснований медицины, и это исследование больше не ограничивается выяснением смысла и сущности болезни, но продвигается к исследованию больного как такового. Актуальным пространством «болезненного» считается теперь больной, болезнь поэтому не является больше вещью в себе, но предстает модусом человеческого бытия. Больной человек становится тем парусом, под которым «идут» исследования антропологических оснований медицины.
Закономерно, что одним из основных подходов на этом пути является феноменологический подход. В предисловии к сборнику статей, характеризуя свои работы, Гебзаттель пишет: «Они со всевозрастающей ясностью иллюстрируют движение феноменологической мысли и психопатологического опыта к фундаментальному учению о разновидностях человеческого бытия»[753]. Он настаивает на том, что одной из задач его антропологии является восстановление отношений между феноменологическим мышлением и психопатологическим опытом с целью разработки фундаментальной теории существования человека. Ссылки на феноменологию содержатся в различных работах исследователя. Одна из самых ранних работ, «Одиночка и зритель» (1913 г.), содержит параграф по феноменологии, эссе 1929 г. по фетишизму – параграф «О его феноменологии». Работы, вышедшие после 1948 г. («Аспекты смерти», «О психопатологии аддикции», «Dasein-аналитическая и антропологическая интерпретация сексуальных перверсий») также пронизаны многочисленными ссылками на феноменологию[754].
Гебзаттель не довольствуется простым феноменологическим описанием субъективных феноменов психического, а стремится проникнуть в их сущностную природу и достигнуть понимания их смысла. В таких попытках он использует феноменологически подозрительный термин «теория», в частности, представляя таковой экзистенциальный анализ – «новую прогрессивную теорию», преодолевшую феноменологию. Призывая к такому исследованию, он настаивает на том, что Логос человека можно исследовать лишь приблизительно. Эта «приблизительность» связана со столкновением врача с тем, что вслед за романтиками (в частности, за Новалисом) можно назвать «тайной» (Geheimnis) человеческого бытия[755]. Эта тайна из столетия в столетие ускользает от любопытного взгляда исследователя, одновременно все сильнее его притягивая.
Гебзаттель противопоставляет исторически-генетическому методу конструктивно-генетический или, как он сам его иногда называет, структурно-генетический. Первый нацелен на то, чтобы, опираясь на прошлое больного, объяснить, почему его внимание, его навязчивые идеи фиксируются именно на феномене времени или пространства. Он охватывает лишь содержание и не касается того, почему мысль зафиксирована навязчиво. Здесь, как считает исследователь, более уместен конструктивно-генетический метод, который выходит за рамки простой «формы», отвлекается от биологических оснований симптомов и проникает в центр жизни. «Под „конструктивно-генетическим исследованием“ я понимаю метод, демонстрирующий в пространстве болезни онтическое единство биологических и духовно-психических симптомов»[756], – указывает Гебзаттель. Этот метод исследует отличие структуры биопатологического функционального комплекса от нормально-биологического и отчасти сходен с феноменологически-структурным анализом Минковски.
Метод включает в себя два направления анализа: функционально-генетический и динамически-генетический (werdensgenetische). Функционально-генетический анализ указывает на наличие «динамического фактора», определяющего наполненность, ширину и высоту окружающего пространства, он обеспечивает направленную активность и конституирует окружающий мир (Umwelt) в его значении. Трансформации этого фактора, по мнению Гебзаттеля, лежат в основе психастенических или адинамических реакций. Несмотря на то, что это направление анализа вскрывает структурную необходимость симптома, оно часто ограничивается лишь описанием и ничего не говорит о смысле симптома. Смысл результатов функционально-генетического анализа вскрывает лишь анализ динамически-генетический. Он имеет дело с жизненным смыслом симптома и связывает его с изменением динамики становления индивида[757]. Этот структурно-генетический метод исследователь и применяет к изучению темпоральности в неврозах и психозах – основному предмету его интереса.
