10-1. Введение
Даосы говорят: «(Когда) учишь большому Дао, вначале останови мысль; если мысль не остановлена, (все уроки) тщетны». Смысл этого изречения в том, что в начале практики цигун самым трудным является остановка собственных мыслей. Конечной целью вашего разума является «мысль об отсутствии всяких мыслей». Вы должны освободить разум от мыслей о прошлом, настоящем или будущем. Тогда вы будете независимы от их влияния. Ваш разум может быть спокойным и уравновешенным, а вы сами способны обрести мир. Лишь достигнув состояния «мысли об отсутствии всяких мыслей», вы сможете расслабиться и быть спокойным и точным.
Как видите, регулирование разума является вторым по значению фактором, определяющим успех практики цигун. Регулирование разума называется тяо синь, что значит «регулировать (эмоциональный) разум». В третьей главе мы уже говорили о различиях между эмоциональным разумом (синь) и разумом мудрости (И). Прежде чем мы обсудим регулирование эмоционального разума, давайте подытожим сведения о различиях между синь и И.
1. И — это разум, связанный с вашей мудростью и способностью к логическим рассуждениям. И образуется из ясного мышления. Он спокоен, умиротворен и ясен. Синь — это разум, выражающий ваши чувства, эмоции и желания. Синь может быть возбужденным, брызжущим энергией и смущенным. Когда синь и И действуют совместно, проявляется ваша внутренняя человечность и личностные качества.
2. И считается «Разумом Воды»; он подпитывается ци Воды (Изначальной ци), образующейся из юань цзин (Изначальной цзин); с другой стороны, синь считается «Разумом Огня», он подпитывается от ци Огня, образующейся из цзин пищи и воздуха.
Регулирование разума при занятиях цигун подразумевает использование разума мудрости (И) для регулирования эмоционального разума (синь). Когда ваш эмоциональный разум окажется под контролем разума мудрости, вы сможете стать спокойным и умиротворенным. И — это хозяин синь. После того как ваш И обретет контроль над вашим синь, вы сможете привести И в более глубокое медитативное состояние, в конце концов достигнув стадии «мысли об отсутствии всяких мыслей». Такая техника регулирования разума называется цинь юань чжо ма, что в переводе значит «схвати обезьяну и поймай лошадь». Обезьяна символизирует синь, а лошадь — И. Синь, или эмоциональный разум, напоминает обезьяну, которая постоянно скачет то туда, то сюда. Вы должны буквально посадить эту обезьяну на привязь, выдрессировав ее так, чтобы, несмотря на всю свою эмоциональность и возбудимость, она оставалась под вашим контролем. И напоминает лошадь — он силен и вынослив в работе; но и лошадь следует объездить и научить, прежде чем она станет верным слугой. Но когда лошадь будет укрощена и обучена, она станет спокойной, уравновешенной w миролюбивой.
Даос Чжун Янцзу говорил: «Хочешь спать — схвати обезьяну и поймай лошадь, когда пробудишься, вновь отщипни линчжи; повторяй эти действия сотни дней, только твое сердце (синь) знает. Сохраняй свою истинную ци, прячь (ее) в Даньтянь, человек не умрет». Смысл этого изречения в том, что если вас клонит в сон во время медитации, то вы должны схватить свой синь (эмоциональный разум) и поймать И (разум мудрости). Эмоциональный разум заставляет вас чувствовать усталость и сонливость. Вы должны взять на себя управление И и синь и пробудить себя, подняв собственный дух и удерживая его в центре. Линчжи (Fomes Japonica) — это плотный гриб темно-коричневого цвета, которому в свое время приписывали сверхъестественную силу. В данном случае этот гриб символизирует Эликсир, способный дать вам долгую жизнь.
Когда вы достигнете состояния «отсутствия всяких мыслей», ваш разум будет достаточно чист, чтобы в точности воспринимать природу вещей. Прежде чем направлять движение ци и питать шэнь, вы должны научиться ясно и точно воспринимать суть вещей внутри своего тела. Если ваш эмоциональный разум (синь) соответствующим образом настроен, вы можете использовать его, чтобы ощущать, что именно происходит внутри вас; а И пригодится вам для оценки и исправления положения.
Один из наиболее распространенных ныне способов регулирования разума (особенно популярный у последователей цигун для ученых) был создан Конфуцием. Конфуций говорил: «Вначале ты должен быть спокойным, после этого твой разум сможет стать устойчивым. Когда твой разум устойчив, тогда ты умиротворен. Только тогда, когда ты будешь умиротворен, ты сможешь думать и наконец достигнуть». Эту технику также можно применить и для «неученой» медитации или цигун. Итак, вначале Расслабиться, затем Обрести устойчивость, умиротворение, после чего Думать — и наконец, Достигнуть. Приступая к практике цигун, вы вначале должны научиться эмоциональному спокойствию. Добившись спокойствия, вы сможете увидеть, чего вы хотите на самом деле, и укрепить ваш разум (сделать его устойчивым). Этот крепкий и устойчивый разум станет вашим намерением, или И (таким образом происходит образование И). Только после того, как вы осознаете, чего хотите на самом деле, ваш разум сможет обрести мир и расслабиться как эмоционально, так и физически. После этого вам следует сконцентрироваться, или подумать, каким образом выполнить намерение. Когда ваш разум полон мыслей и сконцентрирован, ваша ци будет течь нормально, и вы сможете достигнуть того, чего желаете.
В начале этой главы мы рассмотрим понятия синь (эмоциональный разум) и нянь (мысли). Разобравшись в значении этих двух понятий, вы сможете научиться управлять ими, а значит — достигнуть цели регулирования своего разума. Это необходимо, чтобы использовать его для направления (регулирования) ци. Следовательно, нужно также рассмотреть и взаимоотношение между И и ци. После этого можно будет приступить к анализу процесса регулирования ци во внутренних органах. В заключение вы узнаете о взаимоотношениях между синь, И и шэнь.
2. Синь, И и нянь
Мы уже говорили о том, что в китайском языке существуют два понятия, переводящиеся словом «разум». Одно из них обозначает эмоциональный разум (синь), а второе — разум мудрости (И). Оба вида разума вырабатывают (генерируют) идеи. Большинство этих идей существуют лишь непродолжительное время, так что остаются практически незамеченными сознанием. Но многие другие идеи прочно поселяются в мозге, влияя на процесс мышления. Когда это происходит, идея, созданная синь или И, созревает и превращается в «мысль». Мысль продолжает влиять на ваше мышление и процесс принятия решений, а также нередко смущает ваши чувства. Эта созревшая мысль в Китае называется нянь. Китайцы нередко объединяют оба понятия (мысли и идеи) в словосочетании синь-нянь, чтобы отличать мысли, созданные синь, от тех, что вырабатываются разумом мудрости (И-нянь).
Например, если вы услышали печальную новость, которая вас расстроила, ваш эмоциональный разум (синь) захватывает идея, вызывающая определенную эмоциональную реакцию. Когда такое состояние разума становится устойчивым, продолжая эмоционально огорчать вас, оно превращается в мысль — стало быть, мы имеем дело с нянь вместо синь. Другой пример: вы увидели очень красивый автомобиль и пожелали приобрести такой же. Здесь сама идея является синь. Если же идея будет и дальше волновать вас, тогда она превратится в нянь. Итак, синь является причиной мысли, а мысль представляет собой продукт синь.
И также способен генерировать мысли. Как правило, это спокойные, разумные мысли, которые не вызывают эмоционального или умственного возбуждения. Однако у большинства людей идея, продуцированная И, постепенно захватывается синь. Например, ваш И сообщает вам, что вы должны проснуться в шесть утра и начать заниматься цигун. Эта идея, безусловно, является И. Но как только забрезжит рассвет, ваша эмоциональная лень одолевает идею, первоначально созданную И. В результате вы решаете перевернуться на другой бок и продолжать спать. В этом случае новая идея (лени) генерируется вашим синь. Проснувшись наконец, вы испытываете чувство вины и недовольства собой. Если это сознательное эмоциональное чувство длится в вас достаточно долго, оно становится «мыслью» (синь-нянь).
Мысли, генерируемые эмоциональным разумом, или синь, в цигун считаются огненными, поскольку они способны возбудить ваши эмоциональные чувства; с другой стороны, мысли, созданные И, считаются водными мыслями, поскольку они могут охладить эмоции. Вообще говоря, именно эмоциональный разум и порождаемые им мысли сильнее всего замедляют ваше самосовершенствование в процессе практики цигун. Следовательно, когда практикующие цигун говорят о необходимости регулирования разума, они имеют в виду обычно именно регулирование эмоционального разума (синь), а также порождаемых им мыслей.
Регулировать синь — значит отказаться от идей, порождаемых эмоциональными чувствами, рассеять мысли (нянь) о прошлом, настоящем или будущем, порождаемые синь. Если вы хотите прекратить процесс возникновения этих мыслей, вы вначале должны отыскать истоки синь и нянь. Лишь после этого вы сможете подавить эти мысли в самом зародыше.
Буддисты считают, что эмоциональные чувства вызываются привязанностью человека к семи эмоциям и шести чувственным наслаждениям (ци цинлю юй). Семь эмоций — это счастье, злость, печаль, радость, любовь, ненависть и вожделение; а шесть чувственных наслаждений — это удовольствия, получаемые при помощи глаз, ушей, носа, языка, тела и разума.
Даосы считают, что все человеческие страдания возникают именно по этой причине. Чтобы стать эмоционально невозмутимым и достигнуть состояния буддовости, вы должны вначале культивировать свой синь, решительно порвав свою связь со всеми эмоциональными истоками. При этом буддисты стремятся достичь состояния «Четырех Пустот» (сы да цзе кун), когда четыре стихии (Земля, Вода, Огонь и Воздух) отсутствуют в разуме и человек становится равнодушным к мирским искушениям.
Первый шаг к этой цели заключается в том, чтобы отрегулировать синь. Это называется гуань синь, то есть «исследование синь». Иначе говоря, вам необходимо исследовать себя, разобраться в самом себе. Для этого вы должны вначале отключить все свое внимание от внешнего мира, целиком сосредоточившись на мире внутреннем. Такая подготовка называется нэйши-гунфу — «гунфу внутреннего видения».
Отыскав корни своих эмоциональных всплесков, начинайте регулировать синь. Процесс регулирования предусматривает использование И и сознательного ощущения для того, чтобы приостановить активность вашего синь, тем самым освобождая его от груза идей, чувств и сознательных мыслей. Когда вы достигнете этого уровня, ваш разум станет пустым, умиротворенным и светлым.
Безусловно, большинство занимающихся цигун не стремятся к просветлению или состоянию буддовости. Их основными приоритетами остаются здоровье, счастье и долголетие. Ведь буддийские монахи, занимаясь самосовершенствованием, обычно удаляются высоко в горы, порывая всякие связи с обычным человеческим миром, чтобы избежать эмоционального возбуждения. Вы же, как один из обычных людей, занимающихся цигун, должны сосредоточиться на регулировании синь при помощи своего И. Вам не нужно стремиться к полному избавлению от эмоционального разума — достаточно контролировать его при помощи И. Благодаря этим занятиям вы сможете при необходимости привести ум в невозмутимое состояние и достигнуть желаемой цели — спокойной и мирной жизни.
Только настоящее успокоение и умиротворение разума позволит вам во время практики цигун глубоко расслабить все свое тело вплоть до костного мозга и внутренних органов. Тогда ваш разум будет достаточно чистым, чтобы вы могли видеть (чувствовать) движение внутренней ци и общаться с вашей ци и внутренними органами. В конце концов ваш И сможет регулировать ци, приводя ее в состояние равновесия.
Несмотря на то что теория звучит достаточно просто и понятно, практическое регулирование разума достаточно сложно. Мастера медитации за последние несколько тысячелетий разработали ряд способов достижения этого. В следующем разделе вы узнаете о некоторых таких способах.
