9-3. Различные методы регулирования дыхания в цигун
За последние четыре тысячи лет изучения и экспериментов были созданы многие виды регулирования дыхания. Каждая техника имеет уникальный теоретический фундамент и свою конкретную цель. Все эти технические приемы называются тяо си, то есть «регулирование дыхания». Еще их нередко называют туна, что в переводе означает «испускать и поглощать». Последнее название чаще используется тогда, когда вдох осуществляется через нос, а выдох — через рот. Существует много видов цигун, поэтому методы регулирования дыхания классифицируются по сложности, начиная с простейших и заканчивая самыми сложными. Здесь мы рассмотрим тринадцать техник дыхания, наиболее распространенных в китайском цигун.
1. Естественное дыхание
Приступая к практике цигун, многие стараются начать с самых сложных дыхательных техник. Однако методики глубокого дыхания лучше всего усваивать после овладения приемами повседневного дыхания.
Вы должны понимать, что естественное дыхание находится под постоянным влиянием ваших мыслей и эмоций. Например, испытывая волнение или напряжение, вы учащаете ритм дыхания, а в опечаленном или депрессивном состоянии ваше дыхание замедляется. Продолжительность циклов вдоха и выдоха также зависит от переживаемых эмоций. У человека, испытывающего чувство счастья, выдох длиннее вдоха, а у того, кто грустит, длиннее оказывается вдох. Как видите, вы уже давно используете техники регулирования дыхания, правда, делаете это бессознательно. Человек может дышать по-разному. Например, у маленьких детей и некоторых взрослых сохраняется привычка к брюшному дыханию; большинство людей среднего возраста дышат желудком, а старики чаще всего используют грудное дыхание. Независимо от того, как именно вы дышите, целью этого процесса является наполнение легких кислородом и удаление двуокиси углерода из организма. Хотя мы говорим о брюшном дыхании, на самом деле воздух не проходит (во всяком случае не должен) в нижнюю часть туловища. Если воздух попадет в ваш пищеварительный тракт, он причинит резкую боль, поэтому его необходимо тут же выдохнуть.
Регулирование естественного дыхания подразумевает прежде всего регулирование привычного ритма дыхания. Не следует намеренно изменять привычный ритм дыхания во время практики, поскольку это приведет ваш И в непривычное состояние и таким образом отвлечет его от контроля за обычными действиями и ощущениями. Регулирование естественного дыхания предусматривает концентрацию разума на понимании привычного процесса дыхания, на ощущении того, как вы дышите, — и, наконец, на приведении дыхания в более расслабленный и плавный режим.
Для регулирования естественного дыхания вы должны вначале привести себя в естественное и удобное состояние. Ваш разум должен избавиться от эмоциональных перенапряжений. Затем следует научиться чувствовать мышцы, непосредственно связанные с дыхательным процессом. Постепенно ваш разум приведет эти мышцы в более расслабленное состояние, и вы сможете ощутить или почувствовать движение ци.
Для практики подойдет любая поза, любое положение тела, в котором вы чувствуете себя естественно и комфортно. Дышите носом. Не пытайтесь активно контролировать дыхание, просто обращайте внимание на этот процесс, стараясь почувствовать его. Дышите мягко и плавно. Помните, что конечная цель обучения состоит в том, чтобы сделать ваше естественное дыхание 1) спокойным (цзин), 2) тонким (си), 3) глубоким (шэнь), 4) продолжительным (ю) и 5) однородным (юнь). В конце главы мы более детально рассмотрим эти характеристики.
Через некоторое время вы сможете контролировать собственное дыхание без применения сознательных усилий, при этом само дыхание перейдет на новый уровень. Но самое главное заключается в том опыте, который вы получите, выполняя технику регулирования естественного дыхания. Этот опыт послужит ростком, из которого вырастет дерево понимания ваших потребностей при изучении более сложных техник дыхания.
2. Грудное дыхание
Грудное дыхание, или дыхание за счет расширения и сужения грудной клетки, является одним из основных методов регулирования дыхания; этот метод особенно распространен во внешних стилях боевого цигун, а также при подготовке к глубоководному дыханию. Грудное дыхание увеличивает жизненный объем легких и, следовательно, повышает интенсивность кислородно-углекислотного обмена. Кроме того, оно помогает задерживать дыхание подольше. Занимающиеся внешними стилями боевых искусств используют грудное дыхание для увеличения количества поглощаемой ци воздуха, которая им необходима для обеспечения мышечной работы. Применяют грудное дыхание также тяжелоатлеты и люди, занимающиеся тяжелым физическим трудом.
Выполняя грудное дыхание, сохраняйте расслабленное состояние разума и мышц грудной клетки. Излишнее перенапряжение дыхательной мускулатуры и разума приводит к повышенному потреблению кислорода. В практике внешних стилей боевых искусств (например, стиля Тигра), ци воздуха при выдохе направляется к конечностям. Чем больше вы будете заниматься, тем более эффективно сможете достигать этого. Конечно, в процессе грудного дыхания передняя стенка брюшной полости движется очень незначительно; но вы должны понимать, что поклонники внешних боевых искусств начинают обращать внимание на брюшную полость лишь с возрастом: как правило, после тридцати лет они начинают «опускать» дыхание все ниже и ниже в живот.
Для занимающихся внутренними боевыми искусствами увеличение емкости легких не является столь важным фактором, как для поклонников внешних стилей. Так, сторонники внутренних стилей считают, что с увеличением емкости легких увеличивается и количество поглощаемой ци Огня (ци воздуха), которая может смутить и отвлечь разум, а также усилить Огонь во всем теле. Тот, кто занимается внутренним цигун, под регулированием дыхания подразумевает направление дыхания в низ живота, к Данътяню, а не расширение грудной клетки.
Прежде чем мы завершим рассмотрение грудного дыхания, я хотел бы заметить, что ваши легкие ведут себя словно резиновый пояс: чем больше вы их растягиваете, тем шире они становятся. Однако после долгой практики грудного дыхания (или после выполнения большого объема тяжелых физических упражнений) нельзя прекращать дыхание вдруг и полностью — после значительного расширения легких внезапная остановка может привести к коллапсу части легочной ткани, а это уже чревато проблемами, например пневмонией. Если вы решили прекратить эти занятия, вам следует постепенно уменьшать интенсивность упражнений, позволяя легким приспособиться к этому. Среди занимающихся внешними стилями боевого цигун часто встречаются случаи, когда человек с возрастом теряет способность делать определенные упражнения, в результате чего ему не удается более растягивать свои легкие. В итоге емкость легких значительно уменьшается. Это приводит к тому, что мышцы, привыкшие получать значительный объем кислорода, дряхлеют быстрее, чем у обычного человека. Такое состояние называется саньгун (рассеяние энергии).
Очевидно, вы уже поняли, что, если вы не занимаетесь внешними видами боевых искусств, вам нет повода вырабатывать в себе привычку к грудному дыханию. И все же в периодическом использовании грудного дыхания есть свои плюсы. Во-первых, вы таким образом оживите клетки в тех частях легких, которые обычно мало используются, тем самым предотвратив дегенерацию тканей. Во-вторых, интенсивное грудное дыхание усиливает поступление ци воздуха, благодаря чему вы можете направлять больше ци к коже. Это помогает открывать крохотные каналы ци, имеющиеся в кожных покровах, и укрепить Защитную ци.
3. Обычное брюшное дыхание
Брюшное дыхание является основой упражнений нэйдань-цигун (цигун Внутреннего Эликсира). В брюшном дыхании, или, как его еще называют, дыхании Даньтянем, выделяют два варианта: обычное брюшное дыхание (чжэн фу ху си) и обратное брюшное дыхание (фань фухуси). Вначале рассмотрим технику обычного брюшного дыхания.
Обычное брюшное дыхание является следующим шагом в подготовке начинающего после овладения техникой грудного дыхания. Метод брюшного дыхания представляет собой упражнения на глубокое дыхание, которые отличаются от техники грудного дыхания. Правильное глубокое дыхание включает в себя медленные и глубокие вдохи, при которых воздух опускается до самого Даньтяня. Это требует расслабления и концентрации разума. Подобный вид дыхания называется дыханием фань тун, или дыханием «возвращения к детству», поскольку происходит оно глубоко, мягко и естественно, как у ребенка. Брюшное дыхание является первым этапом в овладении нэйдань-цигун.
В процессе брюшного дыхания легкие расширяются и сужаются за счет усилий мускулатуры диафрагмы и передней стенки брюшной полости, а не мышц грудной клетки. Техника обычного брюшного дыхания имеет следующие преимущества.
А. Массаж внутренних органов
При брюшном дыхании диафрагма и мышцы нижней части живота постоянно движутся вперед-назад. Это движение массирует внутренние органы, стимулируя движение ци и крови вокруг самих органов и внутри них. Такой массаж поддерживает здоровое состояние органов, сохраняет их силу, а также позволяет избежать застоев ци, являющихся одной из главных причин заболеваний.
Б. Повышение тонуса брюшных мышц
Благодаря тому что дети естественным образом используют брюшное дыхание, мускулатура живота у них находится в постоянном движении. Это не только способствует циркуляции ци вокруг внутренних органов, но и расширяет каналы ци, соединяющие фронтальную поверхность тела с ногами и спиной. Как правило, при прекращении брюшного дыхания поток ци по Управляющему каналу в спине начинает замедляться. Это ослабляет способность Управляющего канала регулировать движение ци по всему телу, а также позволяет проявиться многим заболеваниям.
В. Усиление эффективности потока ци, идущего от почек к Нижнему Даньтяню
Одной из целей практики цигун является укрепление ци Воды (Изначальной ци), образующейся из цзин, которая находится в почках. Мы уже говорили о том, что ци Воды собирается в Нижнем Даньтяне. Мускульные сокращения передней брюшной стенки способствуют движению ци из почек к Нижнему Даньтяню и сохранению ее там. Чем больше вы будете заниматься брюшным дыханием, тем больше ци будет поступать в Даньтянь, а значит, тем более эффективно будет протекать процесс преобразования цзин. Брюшное дыхание выполняет роль своеобразного двигателя, способного превращать топливо в энергию более эффективно, чем это удается обычным моторам (благодаря чему достигается экономия топлива).
Г. Увеличение количества ци Воды
Научившись повышать эффективность процесса преобразования цзин в ци, вы тем самым сможете вырабатывать больше ци Воды (Изначальной ци). Сильная ци Воды является ключевым фактором в практике цигун. Ци Воды способна успокоить разум, усилить вашу волю и укрепить дух. Поскольку ци Воды является основным средством охлаждения ци Огня, тем самым вы получаете возможность сохранять свое здоровье и продлить жизнь. Поскольку обычное брюшное дыхание является важной частью практики буддийских стилей цигун, его нередко называют «буддийским дыханием». Чтобы выполнить этот вид дыхания, вам потребуется вначале использовать ваш И для управления мускулатурой живота. На вдохе намеренно выпятите нижнюю часть живота, а на выдохе втяните ее. Выполняя это упражнение вначале по десять минут три раза в день, вы через месяц сможете вернуться к естественному ритму брюшного дыхания, которое было свойственно вам в глубоком детстве. Вы должны запомнить одно важное правило: Не задерживайте дыхание. Ваше дыхание должно быть плавным, естественным, удобным для вас и длительным. Глубокое брюшное дыхание выполняется нижней частью живота, так что вам нет необходимости расширять и сжимать грудную клетку. Вместо этого представьте, что вы втягиваете воздух в нижнюю часть живота.
4. Обратное брюшное дыхание
Техника обратного брюшного дыхания широко распространена у занимающихся даосскими стилями цигун, вот почему ее нередко называют «даосским дыханием». Совершая движения животом, вы тем самым укрепляете свое здоровье так же, как и при обычном брюшном дыхании. Однако в режиме обратного брюшного дыхания вы втягиваете живот на вдохе и выпячиваете на выдохе. Этому есть несколько причин. Ниже перечислены самые основные из них.
А. Более высокая эффективность направления потока ци к конечностям
Во время выдоха вы расширяете поле своей Защитной ци. На вдохе вы сохраняете уровень ци или даже впитываете в себя окружающую ци. Опыт учит, что при сознательных попытках расширить ци во время выдоха гораздо проще растянуть мышцы живота вместо того, чтобы*просто расслабить их. Чтобы убедиться в этом, попробуйте надуть воздушный шарик, при этом положив ладонь себе на живот. Вы обнаружите, что на выдохе живот раздувается, а не втягивается. Или другой пример: представьте, что вы толкаете машину. Для создания большего усилия вам в момент толчка нужно выдохнуть. Но если вы обратите внимание на движение живота во время этого, то поймете, что мускулатура живота вновь интенсивно расширяется. Если же вы втянете живот во время толчка, то окажется, что усилие гораздо меньше, да и ощущения возникают неестественные. Теперь представьте, что вам холодно и вы хотите поглотить энергию окружающей среды. Вы заметите, что ваш вдох стал длиннее выдоха и что во время каждого вдоха ваш живот втягивается, а не расширяется.
Даосы, практикующие цигун, обнаружили, что при намеренной попытке расширить (или сконденсировать) поле ци ваш живот двигается в направлении, противоположном ритму нормального дыхания. В частности, они поняли, что техника обратного дыхания является стратегическим инструментом, помогающим более эффективно направлять движение ци. Вы на своем опыте убедитесь, что основным преимуществом даосской методики обратного брюшного дыхания является способность направлять ци к конечностям более легко и естественно, чем при обычном брюшном дыхании. Овладев техникой координации И, дыхания и ци, вы сможете направлять энергию ци к любой части вашего тела.
Б. Для боевых искусств
Внутренние стили боевых искусств, которые созданы даосами, выглядят более совершенными, чем буддийские стили или любые другие виды единоборств. Это объясняется тем, что даосы нашли и воплотили более эффективные, чем все остальное, способы направления потока ци к любой части тела. Главным фактором, определяющим успех в этом случае, является техника обратного брюшного дыхания.
В. Более эффективное применение ци в цигун. Промывания костного мозга
В цигун Промывания костного мозга техника обратного брюшного дыхания способна поднять ци от нижних конечностей к головному мозгу более эффективно, чем это удается сделать при помощи буддийских методик.
Несмотря на многие положительные стороны, имеющиеся у обратного брюшного дыхания, эта методика также не свободна от некоторых недостатков и проблем. Практикующие цигун, использующие даосское дыхание, должны помнить об этих потенциальных проблемах (особенно в начальный период обучения). Ниже перечислены главные из них.
а. Перенапряжение грудной клетки
Во время изучения обратного брюшного дыхания диафрагма на вдохе опускается вниз, а передняя стенка живота втягивается. Втягивание передней брюшной стенки вызывает направленное вверх повышение внутреннего давления, что еще больше затрудняет движение диафрагмы вниз. Все это вместе способно вызвать чрезмерное перенапряжение и сдавливание в области солнечного сплетения, приводящее к застою ци. Такие симптомы чаще всего бывают у тех, кто лишь недавно начал заниматься техникой обратного брюшного дыхания.
Очаг давления, расположенный ниже солнечного сплетения, может вызвать некоторые проблемы — например, боли в желудке, диарею или даже боль в груди. Перенапряжение и сдавливание могут также привести к увеличению частоты сердечных сокращений. Такие побочные явления делают тело слишком положительным, приводят к смущению и разобщенности разума, так что человек становится нетерпеливым, а его воля — непостоянной. Попытки мужественно выдержать эти ощущения нисколько не прибавляют опыта в практике цигун. Наоборот, это лишь вызовет недомогание и помешает качественным тренировкам.
Многие мастера цигун рекомендуют своим ученикам выполнять обычное брюшное дыхание до тех пор, пока ученик не будет себя чувствовать естественно. Лишь потом приступают к практике по изучению обратного брюшного дыхания. Обратное брюшное дыхание начинается с небольших движений животом, скоординированных с процессом вдоха-выдоха. Во время практики вы должны всегда обращать внимание на Средний Обогреватель (область между солнечным сплетением и пупком), следя за тем, чтобы он был расслаблен и ощущения в нем были нормальными. После нескольких месяцев практики вы обнаружите некую возможность компромисса, позволяющего выполнять обратное дыхание достаточно глубоко и одновременно сохраняющего грудную клетку в расслабленном состоянии. Если вы достигнете этой стадии, значит, вы освоили самое главное в даосском дыхании. Позанимавшись достаточно долго, вы поймете, что для выполнения этого дыхания совсем не обязателен сознательный контроль разума. При каждом занятии цигун дыхание будет происходить естественным образом.
Завершающая стадия овладения обратным брюшным дыханием состоит в том, чтобы двигать мышцами живота по кругу (рис. 9–1). При этом ваше дыхание уже не будет вызывать напряжение в области Среднего Обогревателя. Долгие и терпеливые занятия постепенно сделают этот вариант дыхания совершенно привычным для вас.
Рис. 9–1.
б. Задержка дыхания
Из-за того что обратное дыхание способно вызывать напряжение и избыточное давление в груди, некоторые ученики подсознательно стараются задержать дыхание. Для новичка в цигун очень важно запомнить, что задержка дыхания во время практики очень вредна. Существуют некоторые упражнения, требующие такой задержки, но в остальных случаях необходимо следить, чтобы дыхание оставалось равномерным и постоянным.
6. Дыхание с задержкой
Дыхание с задержкой представляет собой тренировочную методику, применяемую в случае, если вы хотите направить свою ци в определенную область тела и удержать ее там. К примеру, ушуисты (особенно занимающиеся внешними стилями) вырабатывают ци в конечностях, а затем задерживают дыхание. Это вынуждает ци оставаться в конечностях, чтобы ее затем можно было использовать в поединке. Или другой, более тривиальный пример: если вам случалось подталкивать автомобиль, то вы, должно быть, замечали, что после максимального напряжения усилий вы невольно задерживаете дыхание, стремясь таким образом продлить воздействие силы. Во внутренних стилях цигун занимающиеся нередко направляют ци в определенную точку тела, а затем мягко задерживают дыхание. Это может выполняться для того, чтобы поднять энергетический потенциал в определенной точке и удалить блок на пути движения энергии. Когда ушуист, практикующий внутренний стиль, получает внутреннюю травму, он нередко направляет ци к месту поражения и держит там ее непродолжительное время, подпитывая травмированную область энергией и тем самым ускоряя процесс выздоровления. При этом он должен мягко задержать свое дыхание, сохраняя расслабленное состояние тела, — это помогает ощутить ци и направить ее в нужное место.
Как видите, освоение дыхания с задержкой представляет собой более высокий уровень практики цигун, чем описанные ранее. Прежде чем приступить к этому, вы должны овладеть правильными техниками дыхания, понять ци своего тела — иначе можно изрядно навредить себе. Также вы должны понимать, что без знания всех тонкостей теории и практики цигун задержка дыхания может оказаться даже опасной — особенно это касается нэйдань-цигун… В этом случае задержка дыхания приводит к накоплению ци и ее последующему застою. Если эта собравшаяся ци станет накапливаться в области активной точки или внутреннего органа, то она способна нарушить жизнедеятельность организма. Начинающий может легко удерживать ци в области солнечного сплетения или сердца; однако неумелое выполнение этой техники способно повредить сердцу и даже вызвать смерть. Прежде чем приступать к тренировкам дыхания с задержкой, вы должны завершить Малый Круг и Большой Круг.
Во внешних стилях цигун задержка дыхания не представляет такой серьезной опасности, как во внутренних стилях. Большинство внешних стилей работает с накоплением ци в конечностях. Застой ци в конечностях не так опасен, как энергия, застоявшаяся где-либо внутри туловища, где она способна поражать внутренние органы.
В практике нэйдань-цигун три основные цели задержки дыхания.
А. Подведение ци к физическим границам тела или за его пределы
Помните, что при практике нэйдань вы должны оставаться расслабленным и спокойным, чтобы суметь направить ци к поверхности кожи. Как правило, без специальной подготовки направить ци к волосам или за пределы кожных покровов крайне трудно. Практикующие нэйдань-цигун обнаружили, что мягкая задержка дыхания после подведения ци к поверхности кожи позволяет при помощи разума направить дальше. Когда ци удерживается в коже, ее потенциал возрастает; при этом открываются миллионы крохотных каналов ци в кожных покровах. Это облегчает проникновение ци за пределы физических границ тела. Чем дольше вы будете тренироваться, тем дальше за пределы тела сможете распространить свою энергию жизни. В Китае говорят: «Проводи ци так, как будто она проходит через жемчужину с отверстием, имеющим девять изгибов, — так, чтобы даже самые укромные места не остались незатронутыми». Вы должны уметь подводить ци к каждой части вашего тела, начиная с глубин костного мозга и заканчивая выведением ее за пределы собственной кожи.
Б. Движение ци без координации с дыханием
Вы знаете, что при втягивании и выпячивании передней стенки брюшной полости ци выходит из Даньтяня. Начинающим обычно требуется координировать этот процесс с ритмом дыхания, чтобы обеспечить нужную эффективность. После нескольких лет практики вы сможете направлять ци (или, как обычно говорят, генерировать ее) исключительно по желанию своего разума, без координации с процессом дыхания. Чтобы добиться этого, на короткое время задержите дыхание, сохраняя полностью расслабленное положение тела. Подвигайте нижней частью живота внутрь-наружу, направляя ци вверх или вниз и не координируя ее движение со своим дыханием. Если вам удастся добиться этого, значит, вы «сорвали малую траву» (цай сяо яо). Это значит, что новичок, с одной стороны, начинает пользоваться своими знаниями цигун (он поднимает то, что намеревается затем использовать), а с другой — поднимает ци (траву) вверх по позвоночнику. Это упражнение выполняют на начальном этапе изучения цигун, когда большинству занимающихся для координации движения ци с открытием и закрытием точки Хуэйинь и ануса все еще необходимы вспомогательные движения передней стенки брюшной полости.
В. «Состояние спячки»
Один из высших уровней овладения цигун заключается в том, чтобы научиться более эффективно использовать поступающий кислород. Основным элементом подготовки к этому является задержка дыхания. Вы должны научиться сохранять спокойное и расслабленное состояние даже при полном прекращении поступления воздуха. Ваш медитативный разум должен достигнуть уровня полного погружения в медитацию, подобно животным, впадающих в спячку; при этом частота сердечных сокращений значительно замедлится. Научившись более эффективно использовать кислород, вы начнете дышать все реже и реже, у вас появится способность входить в состояние глубокого сна. Этот вид дыхания мы рассмотрим несколько позже.
6. Дыхание с максимальным вдохом и выдохом
В этом виде брюшного дыхания вдох и выдох производятся максимально глубоко, скоординированно с движениями передней стенки брюшной полости. Кроме того, нужно пытаться увеличивать длительность каждого дыхательного цикла. При каждом вдохе и выдохе произносите легкий звук. В обучении этому виду дыхания есть несколько важных аспектов.
А. Брюшное дыхание с полным вдохом и выдохом, как и уже описанное грудное дыхание, повышает количество поглощаемого кислорода, а заодно увеличивает выход углекислого газа. Однако это упражнение более совершенно, чем грудное дыхание, поскольку благодаря движениям живота ци аккумулируется в Даньтяне. Это упражнение также тренирует способность мускулатуры передней стенки брюшной полости максимально сокращаться и растягиваться.
Б. Произнося легкий звук во время полного вдоха и выдоха, вы тем самым поднимаете свой И и дух, доводя их до максимального уровня. Это поможет вам подвести ци к поверхности кожи либо сконцентрировать ее в центре вашего тела (или в костном мозге).
Выполняя этот тип дыхания, сохраняйте как можно более расслабленное состояние тела. Ваш разум должен быть спокоен и чист, чтобы вы могли подвести ци к поверхности кожи и сконцентрировать ее в костном мозге. Этот тип дыхания не стоит переводить в постоянную привычку — выполняйте его лишь иногда для оживления тех участков легких, которые не задействованы в обычном дыхательном цикле. Полное дыхание является важным элементом кожного дыхания, о котором мы поговорим ниже.
7. Телесное дыхание (ти си), или кожное дыхание (фу си)
Телесное, или кожное дыхание является одной из основных целей в дыхательных техниках цигун. В процессе такого дыхания все ваше тело вдыхает ци через поверхность кожи. На выдохе вы подводите ци к вашей коже, и поры кожного покрова раскрываются. На вдохе вы втягиваете ци окружающей среды, и поры тела закрываются. Если вам удастся на выдохе подвести ци к поверхности кожи, ощущение будет такое, будто вы открыли кожу лучам горячего солнца в зимний день. Под палящими солнечными лучами ваши поры широко раскрываются, с легкостью поглощая (или выделяя) энергию. Но в практике цигун вы должны использовать свой разум, чтобы с его помощью направить ци к коже и таким образом наполнить энергией все поры изнутри. Когда поры получат необходимый энергетический заряд, они широко раскроются; затем вы сделаете вдох, ци направится внутрь и поры закроются. Позанимавшись цигун некоторое время, вы захотите, чтобы ци достигала каждой клеточки вашего тела — особенно кожи. Кожное дыхание помогает открывать поры для поступления свежего воздуха, который удаляет из них все накопившиеся там вредные отходы жизнедеятельности. Подведение ци к коже — совершенно необходимый шаг, если вы хотите научиться выводить ци за пределы собственного тела. Если вы освоите эту технику, то благодаря ей сможете направлять ци буквально куда угодно. При этом ваше тело будет иметь достаточно ци, а движение энергии будет бесперебойным и равномерным. Таким образом, навык кожного дыхания также является ключевым элементом поддержания здоровья и долголетия.
Осваивая телесное дыхание, сконцентрируйте свое внимание на Даньтяне и одновременно представьте, что ваше тело и ци похожи на огромный надувной мяч. Каждый раз, когда вы вдыхаете, ваш И собирает ци в центре тела, при этом мяч съеживается. На выдохе — воображаемый мяч раздувается. Если вы поймете эту тонкость, то вскоре обнаружите, что шар ци постепенно расширяется, охватывая все ваше тело. Более того, в процессе вашего дыхания шар ци будет также пульсировать, дышать (рис. 9–2).
Рис. 9–2.
В даосских источниках эта методика телесного, или кожного дыхания считается одной из фу ци фа (методов подчинения ци); она является частью лин бао би фа («метода Духовного Сокровища для достижения конца»). Осваивая этот метод, начните с полного вдоха, сознательно удерживая воздух внутри вашего тела. Затем медленно выдохните. В процессе практики будет происходить кожное, или телесное дыхание. После достаточно долгих тренировок вы сможете продлить длительность дыхательных циклов, достигнув цели гуй си (дыхания Черепахи). Считается, что способность черепахи жить в течение нескольких сотен лет заключается в ее умении совершать воздухообмен через поверхность кожных покровов.
8. Дыхание через ладони и ступни
В теории китайской медитации выделяются пять центров (у синь) человеческого тела. Они считаются воротами, через которые ци внутри тела сообщается с ци окружающей среды. Этими центрами являются: лицо, две точки Юнцюань на подошвах стоп (рис. 9–3), а также две точки Лаогун, расположенные по центру ладоней (рис. 9–4). Даос Хань Сюйцзу говорил: «Ступни дышат постоянно и непрерывно, мягко существуя».
Рис. 9–3.
Рис. 9–4.
Чжуан-цзы утверждал: «Обычный человек дышит ртом, а настоящий человек (бессмертный) дышит ступнями».
Основные цели этих ворот, или центров, перечислены ниже.
А. Регулирование уровня ци внутри тела
К примеру, если тело слишком положительно из-за высокой температуры, эти пять ворот высвобождают ци, охлаждая его. Очень распространенное в китайской медицине средство от жара заключается в том, чтобы опустить ступни в холодную воду, а в центр ладоней капнуть немного спирта и подуть на него. Это ускоряет снижение уровня телесной ци, а следовательно, охлаждает температуру тела. Вы знаете, что в летнюю жару от перегрева помогает ополаскивание лица и рук в холодной воде. А помните, насколько приятно погрузить руки в холодный ручей?
Б. Чувствование окружающей среды
Наверное, вам нередко доводилось чувствовать жару или холод вначале лицом или центральными точками ладоней. Это происходит потому, что эти места являются центрами или воротами, позволяющими вам напрямую общаться с окружающей средой. Прежде чем ваше тело сможет контролировать уровень Защитной ци, вы должны научиться чувствовать все, что происходит с окружающей вас ци. Несмотря на то, что центры ступней вполне подходят для этого, они не столь чувствительны, как могли бы, потому что мы привыкли носить обувь.
В. Поглощение ци снаружи тела
Когда вам холодно, вы согреваете руки, лицо и ноги теплой водой. Если же вы простужены, то погружение ступней и ладоней в теплую воду согреет вас, поскольку при этом вы можете поглощать этими воротами ци окружающей среды и питать ею свое тело. В китайском цигун очень важно научиться впитывать ци окружающей среды — эффективное владение этим навыком позволит урезать количество пищи и воздуха, необходимых вашему организму.
Вообще говоря, среди указанных пяти центров наиболее значимым и чувствительным является лицо. Все ворота работают в обоих направлениях: вы способны при помощи них ощущать то, что происходит извне, но вместе с тем у вас есть возможность чувствовать и то, что происходит внутри вас. Ваше лицо первым определяет, какова температура воздуха; более того, четыре из ваших пяти органов чувств расположены на лице и голове. С другой стороны, ваше лицо недвусмысленно отражает ваши эмоции, и нередко по нему можно определить даже то, о чем вы думаете. В центре ваших ладоней находятся точки Лаогун. Это — ворота, которые подводят ци к коже всей ладони и пальцев рук. Чем больше ци будет протекать через ваши ладони, тем больше ее поступит в кожу всей руки, а значит, тем сильнее увеличится ваша тактильная чувствительность. Хорошее движение ци в руках очень важно для работников ручного труда — вот почему эти точки называются «Дворцами Труда» (Лаогун). Такую же роль выполняют и активные точки на подошве ступней.
Они называются «Бьющими Родниками» (Юнцюань), поскольку из них постоянно идет поток ци.
Поскольку эти пять ворот играют ключевую роль в регулировке ци всего организма, занимающиеся цигун тренируют свою способность эффективно управлять движением ци в этих пяти областях. Они учатся не только высвобождать избыток ци, но и тому, как впитывать ци из окружающей среды. Такая практика помогает им регулировать количество ци в их теле за счет использования природной ци из окружающей среды, которая считается более чистой, чем Постнаталъная ци, выработанная из цзин пищи и воздуха.
Те, кто занимаются медицинским цигун, особо тренируют двое ворот на ладонях, чтобы повысить эффективность своих действий по регулированию количества ци у пациента. Ушуисты также тренируют эти двое ворот, чтобы с их помощью более эффективно направлять ци к рукам, наполняя энергией мышцы. Это также увеличивает способности бойцов к ощущению энергии противника (во внутренних стилях боевых искусств такое умение называется «слушанием кожей»). Кроме того, ушуисты тренируют ворота на ступнях, чтобы выше прыгать, быстрее бегать и сильнее наносить удары ногами. Уже из этих примеров видно, что управление ци в каждых из пяти ворот является серьезным аспектом изучения любого стиля китайского цигун.
В предыдущем разделе мы говорили о том, что поры кожи представляют собой миллионы крохотных ворот ци, позволяющих ощущать окружающую среду и обмениваться с ней ци. К сожалению, люди уже довольно давно защищают свои тела при помощи одежды и обуви от влияния естественных природных условий; поэтому все мы во многом утратили ту чувствительность, которая у нас некогда была (и которую до сих пор имеют животные). Однако чувствительность рук и лица осталась практически неизменной.
Чтобы управлять движением ци в воротах, вы должны научиться дышать через центры ладоней и ступней. В данном случае «дыхание» подразумевает обмен между ци тела и ци окружающей среды, осуществляемый при помощи особых дыхательных техник. Вообще говоря, самым простым способом добиться этого является выполнение даосского обратного брюшного дыхания. В даосской системе тренировки ци при вдохе привлекается от конечностей к центру тела. Выполняя это, вы должны представлять себе, что поглощаете ци окружающей среды через эти ворота или центры. На выдохе вы должны направить ци к воротам и выпустить ее в окружающее пространство (рис. 9–5). В результате продолжительных тренировок вы научитесь чувствовать, как эти пять ворот участвуют в процессе дыхания. Практиковать следует до тех пор, пока этот тип дыхания не станет для вас естественным, пока вам не нужно будет более сознательно концентрироваться на его выполнении. Помните: Регулировать дыхание следует до тех пор, пока есть необходимость сознательного контроля. Естественно, прежде чем овладеть дыханием через ворота ци, вы должны овладеть всеми описанными ранее методиками дыхания.
Рис. 9–5.
9. Пронизывающее дыхание (гуань ци)
Пронизывающее дыхание относится к дыхательным методикам высокого уровня. Как правило, к овладению этой техникой приступают тогда, когда энергия, или ци, тела уже стала прозрачной. Пронизывающее дыхание научит вас направлять ци в любую часть тела, координируя этот процесс с нормальным ритмом дыхания. Необходимость этого вида дыхательной техники объясняется такими причинами.
А. Настройка ци внутри тела
Нередко в процессе практики цигун возникает ощущение, что уровень ци в одной области тела выше, чем в другой. Именно в этом случае метод пронизывающего дыхания позволяет весьма эффективно направлять ци в другие части, чтобы уравновесить ее. Эта методика может также применяться для регулирования аномальных скоплений ци, вызванных заболеванием.
Б. Поднимание чистой ци и опускание загрязненной
Желание достигнуть высших медитационных состояний в процессе практики цигун требует, чтобы вы «осадили», или опустили, загрязненную ци Огня, подняв взамен чистую ци Воды. Метод пронизывающего дыхания также используется для того, чтобы поменять местами ци Воды и ци Огня. В Китае этот метод называют Кань-Лu (Огонь-Вода).
При этом ци Огня опускается в Даньтянь, где ее можно успокоить и установить над ней контроль. В практике цигун часто применяют и другой способ, когда ци Огня опускается до подошв ступней, а ци Воды поднимается к макушке — таким образом противонаправленные потоки энергии пронизывают все тело сверху донизу.
В. Открытие каналов ци и кровеносных сосудов
Техника пронизывающего дыхания может не только способствовать завершению Большой Циркуляции ци, но также открытию остальных протоков ци помимо двенадцати основных каналов.
Как видите, техника пронизывающего дыхания включает в себя стимуляцию ци внутри тела — процесс, достаточно отличающийся от кожного дыхания и дыхания через ворота, при которых происходит обмен ци с окружающей средой. Главным условием для успешного выполнения этого вида дыхания является полное расслабление тела (третий уровень релаксации), которое позволяет ци свободно двигаться. Второе требование состоит в том, что ваш разум должен быть внутри вашего тела, а не снаружи — ведь если разум будет находиться вне тела, каким образом вы сможете ощущать ци и направлять ее? Впрочем, регуляцию разума мы рассмотрим несколько позже, а сейчас заметим, что очень важно координировать процесс дыхания с разумом и ци. Естественно, начинающему не удастся одним кавалерийским наскоком овладеть этой техникой — обычно процесс усвоения длится не менее десяти лет.
В заключение хотелось бы напомнить, что многие аспекты, рассмотренные в этой книге, представлены в виде общих сведений, основ понимания цигун. Самостоятельно овладеть всеми тонкостями этого древнего искусства, прочитав лишь одну эту книгу, невозможно. В любом случае, руководствуйтесь правилом: Нельзя смотреть высоко, а ходить низко, — и рано или поздно вы обязательно придете к заветной цели.
10. «Дыхание спячки» (дунмянь фа)
Одна из высших стадий цигун предусматривает такую тренировку духа, чтобы он мог покидать физическое тело и свободно путешествовать. При этом ваш дух будет покидать тело на довольно длительный промежуток времени (иногда такое «путешествие» длится в течение нескольких месяцев). Чтобы поддерживать жизнеспособность физического тела без пищи, пока дух находится вне его, вы должны замедлить частоту сердечных сокращений, свести к минимуму потребление энергии, одновременно используя ее с максимальной эффективностью. Все это становится возможным благодаря «дыханию спячки». Дыхание почти останавливается, становясь крайне легким и поверхностным. Техника «дыхания спячки» также используется в индийской йоге.
Прежде чем приступить к изучению «дыхания спячки», вы вначале должны достаточно глубоко овладеть техникой неподвижной медитации. Вы должны тренировать свое тело при помощи голодания и других методик, приучая его к медленной и эффективной переработке накопленной цзин пищи в энергию ци. Ваше тело должно быть полностью расслаблено и прозрачно для движения ци. Естественно, прежде чем ваш дух сможет отделиться от физического тела, вам, скорее всего, понадобится завершить практику духовного просветления. Согласно письменным источникам по Промыванию костного мозга, человек, который стал монахом или отшельником, способен достигнуть этой цели приблизительно за двенадцать лет тренировок.
11. Дыхание шэнь (шэнь си)
В религиозном цигун дыхание шэнь является одной из заключительных техник в процессе подготовки к отделению шэнь от тела. Как только разум человека переходит в устойчивое состояние глубокого покоя и умиротворения, дыхание шэнь соединяет шэнь с дыханием так, что оба они сливаются в единое целое. Поскольку стратегия управления движением ци основывается на дыхании, ваш шэнь сможет эффективно управлять ци только тогда, когда он станет одним целым с процессом дыхания.
Естественно, вначале вам нужно будет научиться удерживать ваш шэнь (шоу шэнь), а затем укреплять его (гу шэнь). Под «удерживанием» здесь подразумевается умение защищать, подпитывать шэнь, удерживая его в месте постоянного обитания, а «укрепление» предусматривает способность содержать шэнь в целости и единстве, повысить его силу и эффективно контролировать, когда он находится в Верхнем Даньтяне. Достигнув такого уровня, вы научитесь использовать свой И для того, чтобы выводить шэнь из его места обитания, а в дальнейшем сможете и отделять его от физического тела. Для успешного выполнения этой заключительной стадии вам потребуется вначале изучить дыхание шэнь. Когда вы только приступаете к овладению навыками передвижения шэнь, он поначалу не отходит далеко от своего хранилища, словно маленький ребенок, который на первых прогулках старается не отходить далеко от дома.
По этому поводу даосы говорят:
«Шэнь — это хозяин ци, он двигает ци и останавливает ее. Дыхание — секретный ключ к движению ци вперед и обратно. У секретного ключа должен быть хозяин (шэнь), а у хозяина должен быть И. Три вещи (шэнь, дыхание и И) должны использоваться одновременно. Тогда это будет по-настоящему чудесное и искусное гунфу небесного кругообращения. Если же один из трех отсутствует, то достигнуть конечной цели трудно».
Из сказанного вы поняли, что шэнь является управляющим центром ци, который движется одновременно с ней. Секрет управления движением ци заключается в дыхании. Однако самым важным является то, что стоит за шэнь, — это И, который в конечном итоге управляет всем процессом. Об этом даосы говорят следующее:
«Шэнь и ци двигаются и останавливаются вместе, но не по отдельности. И остается в центре дворца, словно ось повозки. Колеса (шэнь и ци) и ось (поддерживают друг друга). Сама ось не двигается, но она позволяет колесам вращаться».
Шэнь и ци движутся совместно, словно колеса. Однако эти колеса направляются и управляются осью. Этой осью является ваш разум (И). Разум стремится сохранять центральное положение, чтобы управлять происходящим, однако он не должен управлять движением колес. Даос Цзы Янцзу говорил: «Медленно следи за очагом с лекарственными растениями и наблюдай за временем (приготовления), но сохраняй мир в дыхании шэнь и не мешай природе». Смысл этого высказывания заключается в том, что при наращивании количества ци в Даньтяне все должно происходить неторопливо и естественно. Нужно следить за временем, чтобы заметить, когда отвар из трав будет готов. Но при этом вы должны сохранять спокойный ритм дыхания шэнь, позволяя ему происходить естественно. Глубинный же смысл фразы заключается в следующем: вы должны тренироваться до тех пор, пока дыхание шэнь не станет естественным и пока вам не потребуется регулировать его при помощи И. В одном из даосских трактатов есть такая сентенция: «Дыхание скрыто в шэнь, а шэнь спрятан в глазах. Великое Дао (не имеет) ни формы, ни вида».
12. Настоящее дыхание (чжэнь си)
Настоящее дыхание, или чжэнь си, получается при регулировании обычного дыхания. Из настоящего дыхания вырабатывается зародышевое дыхание. После регулирования обычного дыхания вы начинаете вырабатывать брюшное дыхание; при этом ци направляется от почек к Нижнему Даньтяню. Так закладываются основы настоящего дыхания. Что же такое «настоящее дыхание»? Китайцы говорят: «Внутренняя сущность «настоящего дыхания» (в том), что ци движется вверх и вниз в нескольких дюймах ниже пупка (Даньтянь)».
Есть и другое выражение: «“Настоящее дыхание”, одно закрывается, одно возникает, наверху оно не противоречит сердцу, а внизу не противоречит почкам. «Настоящий человек» (может) нырнуть в глубокую воду, быстро плыть, (но при этом) сохранять управляющий центр». Здесь под выражением «одно закрывается и одно возникает» подразумевается, что ци расширяется и сужается. В данном высказывании объяснен смысл настоящего дыхания, при котором ци, образующаяся в Даньтяне, движется вверх и вниз. При движении вверх она не нарушает работы сердца, а двигаясь вниз — не влияет на нормальные функции почек. Сердце и почки являются наиболее важными органами, обеспечивающими жизнедеятельность организма, поэтому они должны всегда иметь нормальный уровень ци. Вот почему в практике цигун важно не позволять образовавшимся излишкам энергии воздействовать на нормальную работу внутренних органов вашего тела. «Настоящий человек» — это тот, кто научился технике настоящего дыхания, чья ци способна проникать в каждый уголок организма. Независимо от того, как движется такая ци, разум (И) должен оставаться в Даньтяне, или в «Управляющем центре».
Или вот такая цитата: «Настоящее дыхание вроде бы здесь, а вроде бы ушло, мягкое и безостановочное, которое называют «внутренним дыханием». (Хотя) внешнее нормальное дыхание остановлено, в Даньтяне остается внутренний ритм движения вверх и вниз». В даосском тексте под названием «Лин юань гэ» («Песнь Духовного Источника») есть такие строки: «Сосредоточься на (тренировке) ци, пока она не достигнет мягкости, а шэнь не сможет оставаться долгое время, естественно и без напряжения входя в «настоящее дыхание» и выходя из него». Последняя цитата содержит в себе ключ к пониманию процесса настоящего дыхания: для овладения этим видом дыхания вы должны сконцентрироваться на тренировке потока ци, чтобы он стал как можно более мягким и плавным; при этом ваш дух должен сосредоточиться и оставаться в одном месте — в этом случае вы в определенный момент почувствуете движение ци вверх и вниз и придете к «настоящему дыханию».
Даос Сань Фэнцзу говорил: «Не забывай о ци, регулируй «настоящее дыхание», но при этом сохраняй сюй-у (ничто), проводи Кань (воду) и Ли (огонь)». Смысл данного высказывания в том, что во время практики цигун вы должны всегда обращать внимание на свою ци и учиться регулировать «настоящее дыхание». Сохраняйте разум в Верхнем Даньтяне — там, где существует ваш шэнь. Сюй-у обозначает «ничто» и представляет то место, где находится дух (потому что дух возник из пустоты). Если вам удастся достигнуть этого, значит, вы сможете провести ци Воды вверх, чтобы охладить ци Огня.
13. Зародышевое дыхание (тай си)
В первой главе мы упоминали о том, что существуют два основных типа ци: Пренатальная, или Изначальная ци (юань ци), а также Постнатальная ци. Изначальная ци образуется из Изначальной цзин, унаследованной вами от родителей, а Постнатальная ци получается из цзин пищи и воздуха. Изначальная ци, как правило, считается Инь-ци, или ци Воды; Постнатальная ци считается Ян-ци, или ци Огня.
В Китае говорят: «Выращивание большой травы ничем не отличается от выращивания всего между небом и землей. В конце концов, это только лишь Ян и Инь, две ци. Когда две ци обеспечивают друг друга и становятся одним целым, небо и земля взаимодействуют». Это значит, что для выращивания травы (Эликсира) вы должны иметь как Инь-ци, так и Ян-ци. Обе ци должны взаимодействовать друг с другом, чтобы получилось живое существо (трава). Здесь под травой или живым существом подразумевается зародыш, символизирующий начало новой жизни. Даос Чжан Цзыцюн сказал: «Не помогать чудесному дыханию и не забывать о нем. Для культивирования человеческой природы (Дао) следует понимать это гунфу. Регулируй две ци, чтобы произвести зародышевое дыхание. Затем создай в нем свой очаг (траву или Эликсир)». Это изречение означает, что в процессе культивирования вашего Дао вы не должны ни концентрироваться (помогать) волшебной технике дыхания, ни игнорировать (забывать) ее. Чтобы достигнуть стадии зародышевого дыхания, вы должны научиться регулировать Ян- и Инь-ци. Если вы научитесь этому, то сможете вырабатывать Эликсир.
Что же такое зародышевое дыхание? По этому поводу древние говорили: «(Когда) шэнь спрятан в полости ци, он называется зародышем. (Когда Постнатальная) ци способна достигнуть полости, она называется дыханием». Прежде чем мы продолжим, давайте разберемся с тем, что означает в данном высказывании слово «полость». В теории цигун несколько мест в организме человека называются юань цяо, то есть «изначальная полость», или «изначальная ключевая точка». Одно из таких мест — Хуантин, или «Желтый Двор». Это название особенно часто встречается среди даосов, поскольку даосы всегда носили одеяния желтого цвета. Полость, или точка, Хуантин расположена внутри туловища на уровне пупка, перед точкой Минмэнь (рис. 9–6). Это место является центром тяжести тела. Это и есть место, где начинается развитие клеток плода. При зародышевом дыхании ваш шэнь может переместиться в точку Хуантин, а Постнатальная ци может достигнуть этой точки. Тогда Ян-ци и Инь-ци взаимодействуют между собой, и рождается новый «младенец». Даос Ли Циньань говорил: «Шэнь и ци объединяются, порождая сверхдуховные качества; синь и дыхание зависят друг от друга, давая жизнь священному зародышу». Здесь синь обозначает одновременно разум и шэнь.
Рис. 9–6.
В даосском трактате «У чжэнь пянь» («Трактат о постижении истины»[28]) говорится: «Существует три типа дыхания: от грубого к тонкому, вдох и выдох через нос — это дыхание носом. Сохранение центра (Нижний Даньтянь), поднимание и опускание — это дыхание ци. (Когда же) особо спокойное и возвращается к своему истоку — называется дыханием шэнь. Следовательно, чтобы сосчитать (т. е. оценить), дыхание (дыхание носом) не столь высоко, как регулирование (настоящего брюшного) дыхания, а регулирование дыхания не столь высоко, как дыхание шэнь. Когда дыхание шэнь становится умиротворенным, шэнь затем собирается в точке ци (Хуантин), тогда дыхание по-настоящему глубокое».
Это высказывание содержит объяснение различных уровней дыхания. Во-первых, вы должны пройти обучение от грубого дыхания через нос до тонкого — иными словами, до того уровня, когда дыхание станет расслабленным, глубоким, равномерным и естественным. После этого можно будет перейти к брюшному дыханию, а далее — к настоящему. Наконец, после стадии настоящего дыхания вы сможете приступить к тренировке дыхания шэнь, пока ваш шэнь и Постнатальная ци не смогут достигнуть точки Хуантин. После этого возникнет священный зародыш и образуется Эликсир.
В завершение этого раздела заметим, что занимающийся цигун обязательно должен изучить правильные способы регулирования собственного дыхания. Существует множество способов регулирования дыхания, которые мы классифицировали от наиболее простых и основных до самых глубоких и сложных. Чтобы достигнуть высшей стадии — зародышевого дыхания, — вы должны начать с регулирования обычного дыхания, которое называется би си, то есть «дыхание носом». После отрегулирования обычного дыхания вы сможете перейти к брюшному виду дыхания, что позволит вам накапливать ци в Даньтяне. Именно эта ци впоследствии откроет вам дорогу к настоящей практике цигун. Этот вид подготовки называется ци си, или «дыхание ци». На этой стадии ци, находящаяся в Даньтяне, сможет двигаться вверх-вниз, следуя ритму вашего дыхания. Это значит, что вы достигли цели — освоили «настоящее дыхание». Наконец, вы направите Постнатальную ци к точке Хуантин, чтобы она там соединилась с Пренатальной ци, породив «священный зародыш». Завершение этой стадии будет означать, что вы создали «Эликсир». Этот этап овладения дыханием называется тай си, что в переводе означает именно «зародышевое дыхание».
Достигнуть конечной цели — зародышевого дыхания — крайне сложно. Во всяком случае, переход на эту ступень фактически означает создание основы собственного просветления. Но сделать этот шаг практически невозможно без того, чтобы стать отшельником. Крайне мало поклонников цигун в действительности смогли добиться этого. Возможно, что обычному читателю, стремящемуся к хорошему здоровью и долгой жизни, вполне достаточно достигнуть стадии «настоящего дыхания».
