3-1. Три сокровища: цзин, ци и шэнь
Одним из наиболее важных требований, обеспечивающих эффективность занятий цигун, является понимание терминов цзин (Сущность, Эссенция, Семя), ци (внутренняя энергия) и шэнь (дух). Эти три понятия являются корнями нашей жизни, а следовательно — и корнями практики цигун. Цзин, ци и шэнь называют сань бао («Три Сокровища»), сань юань («Три Начала») и саньбинь («Три Основы»). Практикуя цигун, человек учится «укреплять цзин (гу цзин) и превращать ее в ци». Все вместе это называется лянь цзин хуа ци, то есть «очищать цзин, превращая ее в ци». Потом занимающийся обучается тому, как направлять ци к голове, превращая ее в шэнь (или «вскармливая шэнь»). Эта техника носит название лянь ци хуа шэнь, что буквально переводится как «очищать ци, превращая ее в шэнь». И наконец, занимающийся учится использованию энергетизированного шэнь для управления эмоциональной стороной своей личности. Эта стадия называется лянь шэнь ле син, или «очищение шэнь для завершения человеческой (эмоциональной) природы».
Именно эти процессы преобразования позволят вам достигнуть хорошего здоровья и долголетия. Занимаясь цигун, вы должны обращать особое внимание на эти три элемента в процессе каждого занятия. Если вы будете сохранять эти элементы сильными и здоровыми, то и жизнь ваша будет длинной и здоровой. Если же вы будете пренебрегать или злоупотреблять ими — тогда вас ждут частые болезни и скорая старость. Каждый из этих трех элементов, или сокровищ, имеет свой собственный корень. Чтобы уметь укреплять и защищать ваши Три Сокровища[6], вы должны досконально изучить эти корни.
Цзин
Китайское слово цзин может обозначать превеликое множество различных понятий в зависимости от того, где, когда и как оно употребляется. Цзин может использоваться как глагол, прилагательное или существительное. Как глагол оно означает «очищать». Например, очищение (возгонка) жидкости по-китайски называется цзин лянь. Как прилагательное это слово используется для описания (обозначения) чего-либо «очищенного», «полированного» или «чистого, без примеси». Например, если говорят о хорошо выполненном предмете искусства, то употребляют выражение цзин си, что в переводе означает «изящное, изумительное» (буквально — «чистое и изящное»), или цзин лян, то есть «великолепного качества» (буквально — «чистое и хорошее»). Когда цзин используется для обозначения таких личных качеств, как мудрость, то в этом случае оно означает «тщательный», «острый». К примеру, желая показать, что человек умен и сметлив, его называют цзин мин — «умный и толковый». Если же слово цзин используют применительно к мысли, то здесь оно значит «глубокий» или «хитрый», сообщая, что какая-либо идея или план были тщательно и хорошо продуманы, разработаны. Наконец, в качестве существительного, определяющего объект, цзин означает «сущность» или «основы». При обозначении энергетических характеристик существа это понятие приобретает значение «духа», или «привидения». Кроме того, китайцы верят, что мужская сперма, или семя человека, отличается высокой степенью чистоты — потому цзин также обозначает сперму, или семя.
В значении «Сущности» цзин присутствует практически везде. В частности, цзин может рассматриваться в качестве первичной субстанции, или первоисточника, из которого изготовлен конкретный предмет и который воплощает в себе истинную природу этого предмета. Когда слово цзин применяется к животным или человеку, оно обозначает самый основной, первородный источник жизни и развития. С этой точки зрения цзин является источником шэнь (духа), ответственного за отличие между живыми существами. У человека цзин передается по наследству от родителей. Собственно сперма называется цзин цзы, что означает «сыновняя цзин». Когда эта цзин смешивается с цзин матери (яйцеклеткой), зарождается новая жизнь, которая сточки зрения некоторых фундаментальных понятий представляет собой переплетение цзин обоих родителей. Таким образом формируется ребенок, начинает свое движение ци и растет шэнь. Цзин, унаследованная от родителей, называется юань цзин, или Изначальная цзин.
С момента вашего рождения Изначальная цзин выполняет роль истока, корня вашей жизни. Именно она позволяет вам расти, увеличивая свои размеры и силу. После рождения вы начинаете поглощать цзин пищи и воздуха, превращая ее в ци, которая удовлетворяет потребности вашего тела. Вы должны понимать, что в цигун понятие цзин, как правило, подразумевает юань цзин (Изначальную цзин). Практикующие цигун считают, что Изначальная цзин является наиболее важной частью человека, поскольку именно в ней зарождается ци и шэнь. Количество и качество Изнанальной цзин варьируется у разных людей в значительной степени. Оно зависит от здоровья и привычек родителей на момент зачатия ребенка.
Вообще говоря, количество Изначальной цзин, унаследованной вами от родителей, не имеет большого значения. Если вы умеете сохранять эту цзин, то ваша жизнь будет более чем долгой и полной. Несмотря на то что вам вряд ли удастся увеличить имеющиеся запасы цзин, занятия цигун помогут вам улучшить ее качества. В занятиях цигун первостепенное значение имеет навык сохранения и укрепления Изначальной цзин. Сохранять Изначальную цзин означает воздерживаться от злоупотребления ею. Например, чрезмерная половая активность приведет к потере Изначальной цзин быстрее, чем это происходит у других людей. В результате ваше тело подвергнется старению гораздо раньше. Укреплять цзин — значит сохранять ее и оберегать. Например, вы должны уметь беречь силу и здоровье собственных почек (считается, что именно почки являются местом хранения Изначальной цзин). Если у вас крепкие, здоровые почки, то Изначальная цзин будет сохранять свою крепость и не утратится без причины. Укрепление Изначальной цзин называется по-китайски гу цзин. Только после того как вы научитесь удерживать (в смысле сохранения и укрепления) вашу Изначальную цзин, вы сможете начать поиск путей к укреплению ее качества. Следовательно, первым этапом занятий должно стать укрепление вашей цзин. Чтобы научиться выполнять это, вы вначале должны осознать, где находится корень вашей цзин, где хранится ваша Изначальная цзин и каким образом эта Изначальная цзин превращается в ци.
Корень вашей Изначальной цзин до вашего рождения находится в ваших родителях. После рождения эта цзин пребывает в своей «резиденции» — почках, которые теперь становятся ее корнем. Сохраняя этот корень прочным, вы будете иметь достаточное количество Изначальной цзин, чтобы обеспечить ею все потребности вашего тела.
Внимательный взгляд на процесс собственного формирования позволит вам произвести интересные наблюдения за самой сущностью жизни. Вашим началом был один-единственный сперматозоид, самый сильный и удачливый, поскольку именно ему удалось, опередив миллионы своих живых собратьев, первому достигнуть материнского яйца и проникнуть внутрь. Как только этот сперматозоид проник внутрь яйцеклетки, возникла одна-единственная человеческая живая клетка. Она тут же начала делиться, так что сначала образовались две, а из этих двух — четыре последующие клетки. В конце концов произошло формирование плода — ребенка. Здоровье малыша целиком зависит от качества сперматозоида и яйцеклетки, возникших из цзин родителей. Формирующийся плод тут же оказывается погруженным в околоплодную жидкость, получая необходимое питание и кислород от матери через пуповину. Обратите внимание, что пуповина соединяется с пупком, расположенным очень близко к Даньтяню, а также центру тяжести тела. Сама пуповина довольно длинная; матери трудно самостоятельно «проталкивать» необходимые питательные вещества к плоду. Так что ребенок должен помогать ей. Для этого ему приходится втягивать питательные вещества внутрь своего тела, совершая движения своей брюшной полостью, как мембраной насоса.
Едва родившись, вы начинаете поглощать кислород через нос, а пищу — через рот. Теперь вам уже не нужны движения передней стенки живота, чтобы «накачивать» внутрь себя необходимые вещества. Поэтому эти движения постепенно прекращаются — и наконец вы вообще забываете о том, что когда-либо умели делать это. Но в цигун Нижний Даньтянь, или живот, до сих пор считается источником Изначальной ци, потому что именно в этом месте ци возникает из Изначальной цзин, унаследованной от родителей.
По утверждениям китайских медиков и цигунистов, Изначальная цзин, полученная вами от родителей, после рождения сосредоточивается в ваших почках. Именно эта Изначальная цзин является источником вашей жизни и роста; при этом она постоянно превращается в ци, которая, в свою очередь, перемещается в Нижний Даньтянь и накапливается там в ожидании дальнейшего использования. Даньтянь расположен на Канале Зачатия — одном из восьми «резервуаров» ци в теле человека, регулирующих движение этой энергии в остальных каналах, проводящих ци (подробнее об этом — см. часть 3). Ци Даньтяня считается ци Воды; она способна охладить ци Огня, образующуюся из цзин пищи и воздуха и находящуюся в Среднем Даньтяне.
Из уже сказанного вы, должно быть, поняли, что для того, чтобы оставаться сильным и здоровым, вы вначале должны научиться сохранять свою Изначальную цзин. Помните, что Изначальная цзин — это основной вклад на вашем «счету здоровья», который будет приносить вам проценты до тех пор, пока он там сохраняется. Цзин может производить ци; поэтому если вы научитесь осторожному обращению с вашей цзин, то и в дальнейшем будете обладать как цзин, так и ци. Если же вы будете вести нездоровый образ жизни, то этим вы нанесете вред своей Изначальной цзин и уменьшите ее количество.
Чтобы сохранить вашу цзин, вы вначале должны научиться управлять своей половой активностью. Китайские медики называют наружные половые органы «внешними почками», потому что китайские врачи считают: сперма является продуктом Изначальной цзин, а также цзин пищи и воздуха. Поэтому чем больше семяизвержений будет происходить, тем быстрее вы истощите вашу Изначальную цзин и тем короче будет ваша жизнь.
Поймите, пожалуйста: китайские врачи и практикующие цигун не говорят, что для сохранения цзин вы должны полностью прекратить вашу половую жизнь. В принципе они даже одобряют нормальную половую жизнь, полагая, что это помогает наполнить энергией и активизировать цзин, что, в свою очередь, повысит эффективность трансформации цзин в ци. Помните, что цзин — это своего рода топливо, из которого получается энергия — ци. Чем более эффективно вы будете превращать ваше топливо в энергию, тем меньше напрасных расходов понесете. Более того: разумная интенсивность половой жизни повысит энергетику ци так, что эта энергия будет питать шэнь (дух). Это поможет вам сохранять умственное равновесие, а также повысить уровень шэнь. Поднять шэнь очень важно, поскольку в противном случае вы будете склонны к депрессиям, да и вообще начнете бояться столкновений с жизнью. Определить приемлемую частоту половых сношений достаточно сложно — это зависит от возраста и здоровья конкретного человека. Согласно цигун, цзин, обитающая во внешних почках (наружных половых органах), является основным источником ци, которая наполняет собой четыре главных канала ци в ногах. Эти четыре резервуара ци сохраняют силу и здоровье ног. Следовательно, если вы ощущаете слабость в ногах после интенсивной половой жизни, значит, вы растратили слишком много вашей цзин.
Во-вторых, для сохранения вашей Изначальной цзин вы должны научиться предупреждать утечку Изначальной ци из вашего тела. Существуют две акупунктурные полости, которые называются Шэньшу или Цзинмэнь (Врата Почек, или Врата цзин). Эти две полости действительно представляют собой врата, через которые почки взаимодействуют с внешним миром. Они используются для регулирования ци в почках. Когда ци получается из Изначальной цзин, большая ее часть направляется вперед, к Даньтяню. Однако определенная часть ци теряется, двигаясь обратно к Вратам Почек. При избыточной потере ци ваша цзин будет истощена в попытках восполнить эту потерю. Поэтому одна из основных задач в занятиях цигун заключается в том, чтобы научиться, как выработанную ци более эффективно направлять от почек к Даньтяню.
Ци
В начале этой главы мы уже в общих чертах обсудили понятие ци; поэтому сейчас мы рассмотрим ци в человеческом организме и в занятиях цигун. Но прежде чем приступить к этому, необходимо сделать одно немаловажное уточнение: в настоящее время не существует ясного объяснения взаимоотношений между системой циркуляции ци и остальными циркуляторными системами человеческого организма. В западном мире известны система крово- и лимфообращения, а также нервная система. Китайцы добавляют к этому систему циркуляции ци. Но как, например, взаимосвязаны нервная система и система циркуляции ци? И если нервная система не совпадает с системой движения ци, то откуда берется энергия органов чувств, приходящая в нервную систему? Далее: каким образом связана с системой циркуляции ци система лимфообращения? Все эти вопросы все еще ожидают ответов от современных научных методов и технологий. Пока же мы можем предложить вам лишь некоторые теоретические предположения, основанные на исследованиях, проведенных вплоть до сегодняшнего дня.
Китайские медики считают, что ци и кровь тесно взаимосвязаны между собой. Куда идет ци, туда идет и кровь. Вот почему в китайской медицинской литературе часто встречается словосочетание ци сюэ («ци и кровь»). Считается также, что ци обеспечивает энергией кровяные клетки, поддерживая таким образом их жизнеспособность. Полагают также, что кровь обладает способностью накапливать в себе ци и что она помогает транспортировать ци воздуха во все клетки организма.
Внимательно приглядевшись, вы обнаружите, что все элементы вашего физического тела — органы, нервы, кровь, любая самая мельчайшая клетка — напоминают самостоятельно функционирующие машины, каждая из которых обладает своими уникальными функциями. Подобно электромоторам, они не могут двигаться без подачи питания. Сравнив пути движения крови по кровеносной системе, нервных импульсов — по нервной системе и лимфы по системе лимфотока с движением ци по каналам, вы обнаружите значительное сходство. Это объясняется тем, что ци и является той энергией, которая необходима для поддержания жизнеспособности и работоспособности всех этих систем.
Теперь давайте рассмотрим ваше тело целиком. Оно состоит из двух основных частей: первая часть — это ваше физическое тело; вторая — энергоснабжение, необходимое для функционирования этого тела. Ваше тело напоминает фабрику. Внутри него есть множество органов, соответствующих заводским механизмам для обработки сырья и превращения его в конечный продукт. При этом некоторые виды сырья, поступающие на эту фабрику, используются для выработки энергии, при помощи которой другие виды сырьевых материалов будут превращены в конечный продукт. Сырьем для вашего тела являются пища и воздух, а конечным продуктом — жизнь.
Ци вашего тела напоминает электрический ток, который фабричная электростанция получает, перерабатывая уголь или нефть. Внутри самой фабрики есть множество электрических проводов, соединяющих электростанцию со станками, а телефоны, компьютеры и средства внутренней связи — между собой. На фабрике есть также много конвейеров, ременных передач, элеваторов, вагонеток и погрузочных платформ, позволяющих перемещать материалы из одного места в другое. Все это ничем не отличается от вашего тела, оснащенного соответствующими системами кишечника, кровеносных сосудов, сложной и разветвленной нервной сетью, а также каналами ци, облегчающими доставку крови, информации от органов чувств и энергии ко всему телу.
Однако в отличие от системы пищеварения, крово- и лимфообращения, а также центральной нервной системы (все каналы обеспечения жизнедеятельности этих систем можно рассматривать как материальные структуры организма), каналы движения ци являются нематериальными и не могут считаться физическими объектами. Центральная нервная система, системы крово- и лимфообращения, а также система циркуляции ци — все они обладают сходным строением и довольно равномерно распределены по всему организму. Различные машины на фабрике требуют различного напряжения электрического тока; точно так же различные внутренние органы требуют различных уровней ци. Если станок подключен к источнику с несоответствующим напряжением, это может привести к нарушению нормальной работы, а то и вовсе к поломке оборудования. То же происходит и с вашими органами: когда достигающий их поток ци слишком положителен или отрицателен, это может привести к нарушению работы или к ускоренной дегенерации конкретного органа. В древности китайский иероглиф, обозначавший ци, состоял из двух частей. Вверху помещалось «ничто», а под ним — «огонь». Таким образом, подразумевалось, что ци — это «не огонь». Это значит, что при снабжении внутренних органов достаточным количеством ци они не рискуют перегреться, «загореться».
Для эффективной работы фабрики необходимы не только высококачественные машины, но и бесперебойное энергоснабжение. То же относится и к вашему телу. Качество ваших внутренних органов во многом зависит оттого, что вы унаследовали у своих родителей. Для поддержания внутренних органов в здоровом состоянии, для обеспечения их эффективной и долговременной работы вы должны добиться соответствующих поставок ци к ним. В противном случае вы рискуете заболеть. На ци влияет качество вдыхаемого вами воздуха, вид употребляемой вами пищи, весь образ жизни — даже эмоциональный склад характера и личностные качества. Пища и воздух — это своего рода топливо или энергоснабжение; вот почему их качество непосредственно влияет на вас. Ваш образ жизни — это способ использования имеющегося оборудования, а личностные качества определяют качество управления на вашей собственной фабрике.
Все сказанное выше проясняет роль ци в вашем организме. Но при этом отметим, что все вышеупомянутые метафоры — это лишь намеренное упрощение. Поведение ци и ее функции гораздо сложнее и с большим трудом поддаются управлению, чем энергоснабжение фабрики. И потом — вы не являетесь ни фабрикой, ни роботом; вы — человеческое существо, обладающее чувствами и эмоциями. К сожалению, ваши чувства имеют громадное влияние на циркуляцию ци. Например, стоит вам уколоться, как ци в этой области испытывает возмущение. Это возмущение ци будет ощущаться посредством нервной системы с последующей интерпретацией мозгом в виде ощущения боли. Ни одна машина, ни один станок не в состоянии проделать это. Более того, почувствовав боль, вы, в отличие от машины, отреагируете либо инстинктивно, либо после сознательного процесса осмысления. Таким образом, человеческие чувства и мысли влияют на движение ци в теле, тогда как машина не в состоянии влиять на собственное энергоснабжение. Чтобы лучше понять вашу ци, вы должны пользоваться скорее не разумом, а собственными чувствами, ощущая и осознавая ее движение.
А теперь несколько слов об источнике человеческой ци. Как уже говорилось, китайские врачи и практикующие цигун считают, что в теле человека содержится два общих типа ци. Первый тип называется Пренатальной, или Изначальной ци (юань ци). Изначальная ци также называется сяньтянь ци, что в переводе буквально означает Прежденебесная ци. Смысл определения «Прежденебесная» заключается в том, что этот вид ци появляется до того, как ребенок своими глазами увидит небо. Другими словами, она возникает до рождения. Изначальная ци возникает из трансформировавшейся Изначальной цзин, полученной ребенком до рождения. Вот почему Изначальная ци также называется Пренатальной ци.
Второй тип называется Постнатальной ци, или хоутянь ци, т. е. Посленебесной ци. Эта ци извлекается из цзин пищи и воздуха, принимаемых внутрь. Как уже упоминалось, Постнатальная ци сосредоточена в среднем Даньтяне (солнечном сплетении). Впоследствии этот вид ци движется вниз, где смешивается с Пренатальной ци, или ци Даньтяня (Изначальной ци). Объединившись, эти две энергии движутся вниз, в Управляющий канал, а затем распределяются по всему телу.
Пренатальную ци обычно называют ци Воды (шуй ци), поскольку она может охлаждать Постнатальную ци — ци Огня (хо ци).
Ци Огня, как правило, приводит тело в положительное (Ян) состояние, что стимулирует эмоции, а также смущает и отвлекает разум. Когда же ци Воды охлаждает ваше тело, разум вновь становится ясным, нейтральным и сосредоточенным. Практикующие цигун считают, что ци Огня поддерживает эмоциональную часть тела, тогда как ци Воды отвечает за мудрость.
После того как ци Огня и ци Воды смешаются, эта ци не только начнет циркулировать по Управляющему каналу, но и наполнит собой «Пронизывающий канал» (чун май), который направляет ци непосредственно через костный мозг в позвоночник, оттуда — к головному мозгу. Там ци питает собой шэнь и душу. Немного позже вы убедитесь в том, что энергетическая подпитка головного мозга и повышение шэнь являются важными аспектами практики цигун.
В зависимости от функций, ци можно разделить на две основные категории; первая называется ин ци (Управляющая ци), поскольку она управляет функциями тела, контролирует их. Сюда входит, в частности, деятельность головного мозга и внутренних органов, а также движения тела. Ин ци, в свою очередь, подразделяется также на два основных типа. Энергия первого типа движется по каналам и отвечает за деятельность внутренних органов. Циркуляция ци во внутренних органах и конечностях происходит автоматически, при условии, что в ваших внутренних резервуарах достаточно ци, а сам организм вы поддерживаете в здоровом состоянии. Второй тип ин ци связан с вашим И (разум, намерение). Когда ваш И решает совершить нечто (например, поднять коробку), этот тип ин ци автоматически притекает к мышцам, отвечающим за выполнение данного действия. Этот тип ци направляется посредством ваших мыслей, следовательно, он тесно взаимосвязан с вашими чувствами и эмоциями.
Вторая основная категория ци — это вэй ци (Защитная ци). Вэй ци образует на поверхности тела своего рода защитную пленку, оберегающую вас от отрицательных внешних воздействий. Кроме того, вэй ци также участвует в росте волос, ликвидации повреждений целостности кожного покрова, а также во множестве функций, присущих коже. Вэй ци прибывает из каналов ци, проникая через миллионы крохотных канальцев к поверхности кожи. Этот тип ци может даже выходить за пределы тела. Когда ваше тело положительно (Ян), эта ци сильна; при этом поры вашей кожи открыты. Когда же ваше тело отрицательно (Инь), этот вид ци слаб, так что поры кожных покровов закрываются, чтобы избежать потери ци.
В теплую пору года (летом) ваше тело становится Ян, ваша ци становится сильной, так что защитное поле ци увеличивается, выходя за рамки физического тела, а поры кожных покровов широко раскрываются. В холодное время года, наоборот, ваше тело становится относительно Инь (отрицательным); при этом возникает необходимость сохранять ци, чтобы сберечь тепло и предотвратить попадание патогенных факторов внутрь организма. При этом защитное поле ци уменьшается и практически не выходит за пределы поверхности кожи.
Вэй ци действует автоматически, реагируя на малейшие изменения окружающей среды. С другой стороны, значительное влияние на нее оказывают эмоции и чувства. К примеру, если вы испытываете сильное ощущение счастья или прилив ярости, поле ци будет более широким в сравнении с полем при ощущении печали.
Чтобы сохранить здоровье и правильное функционирование тела, вы должны добиться равномерного движения ин ци внутри организма при одновременном сохранении сильной вэй ци, которая защитит вас от отрицательных внешних воздействий (например, холода). Китайские врачи и практикующие цигун считают, что добиться этого можно главным образом посредством шэнь (духа). Шэнь считают своего рода «штабом», который управляет потоками ци и направляет их в необходимые места. Следовательно, при занятиях цигун вы должны понимать, что такое шэнь и каким образом можно повышать его силу. Среди тяжело больных, находящихся на грани гибели, наибольшие шансы выжить у тех, кто обладает сильным шэнь, — в первую очередь, это характеризуется сильной волей к жизни. Апатичные, страдающие депрессиями индивидуумы обычно живут недолго. С другой стороны, сильная воля к жизни поднимает шэнь, который в свою очередь повышает активность внутренней ци, поддерживая вашу жизнь и здоровье.
Чтобы поднять шэнь, вы вначале должны подпитать ваш головной мозг энергией ци. Когда ци наполняет своей энергией мозг, вы можете лучше концентрировать свои мысли, ваш разум при этом становится более сильным и устойчивым, а шэнь — повышается. Позже мы более подробно обсудим шэнь.
Внутреннюю ци человека можно разделить по категориям еще одним образом: на ци Огня и ци Воды. Мы уже говорили о том, что ци, образующаяся из поглощаемых нами пищи и воздуха, согревает тело и поэтому называется ци Огня. Этот вид ци ассоциируется с эмоциями. Второй тип ци называется ци Воды. Ее также называют Изначальной ци, поскольку она образуется из Изначальной цзин. Корни этого вида ци расположены в почках; она оказывает охлаждающее действие на организм. Этот вид ци ассоциируется с И и мудростью. Занимаясь цигун, вы должны стремиться к достижению равновесия ци Воды и ци Огня, чтобы тело и разум также находились в гармоничном равновесии. Кроме того, говорят, что И должен находиться в центре ваших эмоций. Таким образом, мудрость ставится во главу угла, а эмоции не подавляются, но просто находятся под контролем разума.
В процессе занятий цигун вам необходимо не только обращать внимание на качество употребляемой пищи и воздуха, но также научиться вырабатывать ци Воды и освоить способы ее наиболее эффективного применения. Ци Воды способна охладить накал ци Огня и таким образом замедлить дряхление организма. Ци Воды также помогает привести разум в состояние покоя и концентрации. Такое состояние помогает нам объективно судить о тех или иных вещах. В процессе занятий цигун вы научитесь ощущать вашу ци, а также эффективно управлять ею.
Чтобы вырабатывать ци Воды и эффективно ее использовать, вы должны вначале узнать, где и как она вырабатывается. Поскольку ци Воды возникает в результате трансформации Изначальной цзин, то оба эти вида энергии берут свое начало в почках. Образующаяся ци Воды накапливается в Нижнем Даньтяне, расположенном немного ниже пупка. Итак, чтобы сохранять ци Воды, вы должны держать свои почки крепкими и сильными.
Шэнь
Найти иноязычный эквивалент китайскому слову шэнь крайне сложно. Как и во многих других случаях, здесь перевод прежде всего определяется контекстом, в котором это слово используется. Так, шэнь может быть переведено как дух, бог, бессмертный, душа, разум, божественный и сверхъестественный.
Пока вы живете, ваш шэнь представляет собой дух, направляемый вашим разумом. Если ваш разум находится в неустойчивом состоянии, то о нем говорят синь шэн бу нин, то есть «(эмоциональный) разум и дух не ладят друг с другом». Обыкновенный человек может использовать свой эмоциональный разум для того, чтобы повысить энергетику своего шэнь, поднять его на более высокий уровень; но в то же время человек должен держать свой эмоциональный разум под контролем мудрого разума (И). Если И этого человека в состоянии управлять синь, тогда разум в целом сохраняет свою концентрацию и И в состоянии управлять шэнь. Когда же шэнь находится в возбужденном состоянии, он выходит из-под контроля И; об этом состоянии говорят: шэнь чжи бу цин, что означает «дух и воля (вырабатываемая И) не имеют ясности». В цигун очень важно научить свой мудрый И эффективно управлять действиями эмоционального синь. Чтобы достигнуть этой цели, буддисты и даосы учатся освобождению от эмоций. Только таким образом им удается создать в себе сильный шэнь, находящийся под их полным контролем.
При условии хорошего здоровья вы можете использовать И для того, чтобы защитить собственный шэнь и удержать его там, где он должен находиться, — в Верхнем Даньтяне. При этом даже получивший энергетическую подпитку шэнь находится под контролем. Если же человек очень болен или находится на грани смерти, его И ослабляется, и тогда шэнь покидает свой «дом» и начинает бродить вокруг. После смерти шэнь полностью отделяется от физического тела; тогда его называют уже хунь, или «душа». Нередко используют термин шэнь хунь, потому что хунь возникает из шэнь. Правда, иногда понятие шэнь хунь также применяют к духу умирающего, поскольку в этот момент дух находится между состоянием шэнь и хунь.
Китайцы считают, что, если шэнь человека достигает более высокого и сильного состояния, сам человек обретает возможность более острого чувственного восприятия, а разум его становится более мудрым и вдохновенным. Обычно мир живых считается миром Ян, а духовный мир после смерти — соответственно Инь. При этом говорят, когда шэнь человека достиг своего высшего состояния, разум этого человека обретает способности, выходящие далеко за пределы нормальных. При этом разум может легко понять идеи, до этого находившиеся вне пределов понимания, как и управлять ими; человек может при этом выработать в себе способность ощущать мир Инь или даже общаться с ним. Такой сверхъестественный шэнь называют лин — этим словом в Китае обычно называют умного и смышленого человека, способного быстро находить общий язык с людьми и тонко разбираться в природе вещей. Также считается, что после смерти этот сверхъестественный шэнь не погибнет вместе с физическим телом. Именно этот сверхъестественный шэнь (лин) будет продолжать удерживать вашу энергию вместе в виде «привидения», или гуй. Вот почему привидение также называют лин гуй, что значит «духовное привидение»; или лин хунь, то есть «духовная душа».
Исходя из сказанного выше, видно, что лин представляет собой сверхъестественную часть духа. Согласно верованию, если эта сверхъестественная духовная душа достаточно сильна, она будет жить довольно долго после смерти физического тела и у нее будет множество возможностей к перевоплощению. Китайцы верят, что если человек достиг при жизни состояния просветления или состояния будды, тогда после смерти его сверхъестественный дух преодолеет цикл перевоплощений и будет жить вечно. Такие духи носят название шэнь мин, что значит «духовно просветленные существа», или просто шэнь, причем в данном случае это слово имеет значение духа, ставшего божественным. Обычно, если умирает простой человек, у которого сверхъестественная духовная душа недостаточно сильна, его дух располагает лишь небольшим временем на поиски нового обиталища, в котором он может возродиться прежде, чем эта энергия рассеется. В этом случае дух называют гуй, или «привидением».
Буддисты и даосы считают, что человек при жизни может использовать свою энергию цзин и ци для того, чтобы подпитывать, или «вскармливать», шэнь (ян шэнь), укрепляя таким образом лин. Когда этот лин шэнь поднят до соответствующего уровня, воля человека в состоянии заставить его отделиться от физического тела даже при жизни. Когда человек достигает такого состояния, его физическое тело обретает возможность жить многие столетия. В народе тех, кто добился этого, называют сянь, что значит «бог», «бессмертный» или «эльф». Поскольку само слово сянь произошло от понятия шэнь, то иногда сянь называют шэнь сянь, то есть «бессмертными духами». Сянь — это живой человек, шэнь которого достиг состояния просветления, или подобия будды. После смерти этого человека его дух будет называться шэнь мин.
Основа практики буддийского или даосского цигун заключается в том, чтобы укрепить шэнь, подпитать его, вырастить, пока он не созреет достаточно, чтобы отделиться от физического тела. Но чтобы проделать все это, цигунист должен знать, где именно находится шэнь и каким образом его следует сохранять, оберегать, питать и тренировать. Очень важно также представлять себе, где находятся корни вашего шэнь.
Ваш шэнь находится в Верхнем Даньтяне (во лбу над переносицей), в месте, которое иногда называют «третьим глазом». Шэнь можно укрепить, концентрируясь на Верхнем Даньтяне. В нашем случае под укреплением понимается сохранение и защита шэнь. Когда разум человека распыляется на мелочи и смущен, его шэнь начинает скитаться без цели. В этом случае говорят, что у человека шэнь бу шоу шэ, что значит «дух не хранится в своем обиталище».
Согласно теории цигун, синь (эмоциональный разум) способен поднять дух; но он же может привести шэнь в смущение, вынуждая его покинуть свое место. Поэтому вы должны постоянно использовать свой И (разум мудрости), чтобы укрощать свой шэнь, контролировать его, сохраняя в положенном месте.
Если в результате занятий цигун ваша ци в состоянии достигнуть шэнь и эффективно наполнить его собой, тогда энергетический уровень шэнь значительно повысится, и это в свою очередь будет способствовать циркуляции ци. Шэнь — это сила, которая поддерживает в вас жизнь, это своего рода центр управления движением ци. Если шэнь силен, тогда сильна и ци, а вы при этом получаете возможность эффективно управлять ею. Когда же шэнь ослаблен, точно такой же слабой является и ваша ци. При этом тело будет быстро деградировать. С другой стороны, ци поддерживает деятельность шэнь, наполняя его энергией, помогая оставаться ясным, сильным и проницательным. Так что если ци вашего тела ослаблена, таким же слабым будет и ваш шэнь. Ознакомившись с местом расположения вашего шэнь, вы должны понять, где находятся его истоки, а также научиться тому, как подпитывать его и заставлять расти. Мы уже говорили о Изначальной цзин (юань цзин), которая представляет собой жизненную эссенцию, унаследованную от родителей. После рождения Изначальная цзин становится наиболее важным источником энергии. Ваша Изначальная ци (юань ци) создается именно из этой Изначальной цзин; при этом она смешивается с ци, получаемой из употребленной пищи и вдыхаемого воздуха, обеспечивая организм энергией для роста и деятельности. Естественно, эта смешанная ци также питает и ваш шэнь, но если ци Огня наполняет ваш шэнь энергией, то ци Воды укрепляет разум мудрости, контролирующий шэнь. Шэнь, сохраняющийся в своем месте обитания посредством И, который в свою очередь черпает энергию из Изначальной ци, называется Изначальным шэнь (юань шэнь). Следовательно, истоки вашего Изначального шэнь находятся в Изначальной цзин. Если ваш шэнь обладает повышенной энергетикой, но вместе с тем сдерживается при помощи И, это называется цзин шэнь, что дословно переводится как «семя-дух» или «жизненный дух».
Изначальный шэнь считается центром человеческого существа. Он способен привести вас в спокойное состояние, очистить разум и укрепить волю. Когда вы концентрируете ваш разум на какой-либо задаче, сам процесс называется цзюй цзин хуэй шэнь, что означает «собирать цзин, чтобы встретиться с шэнь». Это подразумевает, что в процессе концентрации вы должны использовать свою Изначальную цзин для того, чтобы встретиться со своим Изначальным шэнь, поднять его так, чтобы разум стал спокойным, уравновешенным и сосредоточенным. Поскольку этот шэнь подпитывается за счет вашей Изначальной ци (каковой считается ци Воды), то Изначальный шэнь считается шэнь Воды.
Для тех, кто достиг высокого мастерства в занятиях цигун, культивирование собственного шэнь превращается в наиболее важный предмет занятий. У буддистов и даосов конечная цель культивирования шэнь заключается в том, чтобы сформировать, породить Священный Зародыш (сянь тай) из своего шэнь, подпитывая его до тех пор, пока духовный младенец не родится и не сможет существовать самостоятельно. Однако для обычного энтузиаста цигун вполне достаточно определить в качестве конечной цели занятий культивирование шэнь, подпитывая его ци и одновременно сохраняя с помощью И контроль над ним. Такой «подросший» шэнь способен управлять ци, эффективно направлять ее, принося здоровье и долголетие.
В заключение хотелось бы заметить: ваш шэнь не может быть отделен от мозга. Шэнь — это духовная часть вашего существа, порождаемая и управляемая вашим разумом. Именно разум производит волю, которая сохраняет шэнь в крепком состоянии. Из-за столь тесной связи китайцы, как правило, используют слова шэнь (дух) и чжи (воля) вместе — шэнь чжи. Вы также должны понимать, что если ваш шэнь поднят на достаточную высоту и крепок, то он тем самым укрепит вашу волю. Благодаря тесной взаимосвязи они будут помогать друг другу. Из сказанного видно, что мозг является материальной основой духа в человеке. Когда говорят «подпитывай свой шэнь», это значит, что необходимо «подпитывать свой мозг». Как мы уже говорили ранее, первоначальным источником этого питания является цзин. При трансформации цзин превращается в ци, которая поступает в мозг, питая его и наполняя энергией. В технике цигун этот процесс называется фань цзин бу нао, то есть «возвращение к цзин для того, чтобы питать мозг».
