5-5. Вай чжуан и нэй чжуан
Прежде чем приступить к практике, вам необходимо познакомиться с такими понятиями, как вай чжуан и нэй чжуан. Оба они относятся к результатам практики. Вай чжуан означает «внешняя сила», а нэй чжуан — «внутренняя сила». Когда вы обладаете вай чжуан, вы выглядите сильным и мускулистым, но это не значит, что вы так же сильны внутренне. Например, культурист внешне может выглядеть более мускулистым и сильным, чем профессиональный тяжелоатлет, но это вовсе не значит, что он может поднять больший вес. Иногда мы встречаем людей, не слишком сильных на вид, но способных проявить недюжинную силу. Это объясняется тем, что уровень мышечной силы, которую вы можете развить, зависит от эффективности снабжения мышц ци. Если человек способен эффективно направлять ци в свои мышцы для того, чтобы обеспечить более высокий уровень их энергии, он всегда может развить большую силу, чем тот, кто этого не делает.
Быть сильным по-настоящему означает обладать как внешней, так и внутренней силой. Без внутренней силы внешняя сила долго не сохраняется, без внешней силы — внутренняя сила не может эффективно проявить себя. Естественно, что, когда человек достиг внутренней силы, его внутреннее физическое тело — внутренние органы — также будет сильным. Внутреннее физическое тело и внутренняя ци связаны друг с другом и оказывают друг на друга благотворное действие.
В китайских ушуистских кругах часто считают, что вай чжуан — это вайдань-ицзинь-цзин, а нэй чжуан — это нэйдань-ицзинь-цзин. На самом деле, хотя они и тесно связаны между собой, это совсем разные вещи. Если говорить коротко, нэй чжуан можно достичь как в результате практики нэйдань-, так и в результате практики вайдань-ицзинь-цзина. Обычно нэй чжуан, полученная в результате практики вайдань ицзинь-цзина, представляет собой местную внутреннюю силу, которая поддерживается местным накоплением ци, тогда как в результате нэйдань-ицзинь-цзина развивается настоящая внутренняя сила, когда ци может накапливаться в резервуарах ци и стимулировать переход на более высокий уровень.
Для того чтобы вы могли лучше понять все, что я вам говорил, я хочу привести перевод отрывка из документа, описывающего ицзинь-цзин, где речь идет о развитии нэй чжуан. Этот отрывок поможет вам понять, что такое нэй чжуан и почему она необходима для практики ицзинь-цзина.
Нэй чжуан гун
Внутреннее и внешнее суть противоположности. Сильное и слабое суть противоположности. Сильное, по сравнению со слабым, способно существовать дольше. Сравнивая внутреннее с внешним, нельзя игнорировать внешнее. Внутренняя сила способна быть сильной, внешняя сила может быть храброй. Сильный и одновременно храбрый — действительно храбрый. Храбрый и одновременно сильный — действительно сильный. Сильный и храбрый, храбрый и сильный — значит, тело может стать таким, что даже миллионы несчастий не смогут вывести его из строя. Следовательно, (это) тело из стали.
Нэй чжуан (внутренняя сила) и вай чжуан (внешняя сила) во многом противоположны друг другу, хотя они и взаимосвязаны друг с другом. Нэй чжуан — Инь, тогда как вай чжуан — Ян. Нэй чжуан относится к ци, тогда как вай чжуан относится к физическому телу. Они подобны двум поверхностям вашей ладони. Только когда они скоординированы и взаимодействуют друг с другом, они могут быть сильными как изнутри, так и снаружи. Внутренняя ци — основной источник создания внешней силы тела, которая позволяет вам продемонстрировать свою физическую силу. Когда это происходит, вы можете быть храбрым. Под храбростью здесь подразумевается способность продемонстрировать свою силу. Только когда вы можете быть сильным изнутри и храбрым снаружи, вы можете развить по-настоящему здоровое и сильное тело, подобное металлу и камню. Вы должны развивать нэй чжуан. Без нэй чжуан вай чжуан не сможет быть сильной и не сможет сохраняться.
Существует три правила тренировки нэй чжуан:
Первое гласит: «Сохраняй Дао центра».
Сохранение «центра» направлено на накопление ци. Накапливая ци, концентрируй внимание на (своих) глазах, ушах, носе, языке, теле и И.
Существует три правила для работы над нэй чжуан. Наиболее важным периодом практики являются первые 100 дней. В течение этого периода вы должны научиться тому, как создать основу нэй чжуан для поддержки дальнейшей практики. Этот отрывок открывает секрет достижения этой цели.
Первое правило — это концентрировать свой ум на «центре» так, чтобы вы могли накапливать там ци. Под «центром» понимается область желудка, между солнечным сплетением и пупком. Именно в этой области начинается тренировка, и именно здесь должна накопиться ци с самого начала. Для накопления ци в этой области на протяжении всего сеанса практики ваш ум должен находиться здесь. Для того чтобы это сделать, вы должны ограничить свое поле зрения, перестать слышать звуки, которые возникают вне вашего тела, не обращать внимания на запахи, забыть ощущение вкуса, расслабить тело и контролировать свой И. Если вы сможете это сделать, ваш ум не будет отвлекаться внешним миром и вы сможете сконцентрировать свой И на том месте, которое вы тренируете. Только после этого вы сможете использовать свой И для того, чтобы направить сюда ци и начать ее здесь накапливать.
Когда начинаешь практику, важнее всего — массаж, техники которого будут подробно описаны ниже. Когда выполняется массаж, (верхняя часть тела) должна быть раздета и (ты должен) лежать лицом вверх. Место, куда (нужно) поместить ладонь, находится на расстоянии ширины одной ладони вниз от грудной клетки и вверх от брюшной области. (Оно) называется «центром». Так что этот «центр» служит местом накопления ци, держать (и защищать) его нужно очень упорно.
Этот абзац содержит два основных момента. Во-первых, для того чтобы накопить нэй чжуан, нужно начинать с массажа. Во-вторых, место, с которого нужно начинать, находится между грудной клеткой и брюшной полостью. Это место названо «центром», потому что именно здесь начинает накапливаться ци. Потом ци из этого центра распространяется по всему телу. В связи с этим вы должны научиться концентрировать внимание на этом центре и старательно его защищать.
Для того чтобы держать (центр), нужно ограничить зрение, перестать слушать, обеспечить плавность дыхания, закрыть рот, расслабить усталое тело, запереть быстрый И, сохранять неподвижность четырех конечностей (и) глубокого ума. Сначала направь свой ум на место «центра», потом останови все разнообразные мысли, постепенно достигая устойчивого, сконцентрированного (состояния) ума, это и называется «держать» (центр). Это правильный путь. Где производится массаж, там нужно держать (ум). Тогда весь цзин, ци и шэнь тела сконцентрируются здесь. Чтобы накопить, (практикуй) больше и больше, гармония распространится по всему телу. Если есть разнообразные мысли и ум спешит думать о мирских делах, (даже если) шэнь и ци следуют, но не уплотняются, значит, массаж будет напрасным, как же он может принести пользу?
Этот фрагмент учит тому, как держать свой центр. Во время выполнения массажа вы должны перенести свои как физическое, так и психическое тело в медитативное состояние, что позволит вам изолировать себя от внешнего мира. Только тогда вы сможете сконцентрировать свой И на практике. Умение удерживать свой И на том месте, где производится массаж, — вот секрет накопления ци в этом месте.
Второе гласит: «Не думать о других местах».
Цзин, шэнь и ци в человеческом теле не могут быть независимыми, и кровь не может быть независимой, — все прислушивается к И. (Когда) движется И, (они) тоже движутся. (Когда) И останавливается, (они) тоже останавливаются. Когда держишь свой ум на центре, И размещается под ладонью. Это правильный путь. Если позволяешь И перемещаться вокруг конечностей, за ним будет следовать цзин, шэнь и ци, перемещаться и рассеиваться в конечностях. Значит, практика вместо внутренней силы приведет только к внешней силе. Массаж без накопления (ци) бесполезен. Как же можно получить (от него) пользу?
Второе правило практики состоит в том, что, после того как вы изолировали свой ум от внешнего мира, вы не должны останавливать его нигде, кроме центра. Ваши цзин, шэнь и ци направляются и управляются вашим И: куда направляется И, туда же направляются и они. Следовательно, если ваш ум во время практики уходит от центра, вы направляете накопленную ци к другим местам и она никогда не сможет собраться в центре. Например, если вы во время массажа думаете о своих конечностях, вы направляете накопившуюся ци из центра к конечностям и там ее используете. В этом случае вы поддерживаете наращивание мышц; однако вы прекращаете накопление ци в центре, что необходимо для дальнейшей практики. В этом случае вы получаете вай чжуан вместо нэй чжуан. Строго говоря, в течение первого года практики упражнения ицзинь-цзина фактически запрещены. Если вы выполняете массаж, но не можете накапливать ци в центре, от всего вашего массажа не будет никакой пользы.
Третье гласит: «Используй ее (ци) для полноты».
Когда выполняешь массаж и держишь (центр), накапливается ци. Когда накапливается ци, — цзин, шэнь, кровь и сосуды — все наполняется ею. (Когда) сдерживаешь их, они не бегут бесконтрольно. При длительном массаже в них накапливается ци и не переливается через край. (Когда) ци накапливается, автоматически накапливается ли. Когда ци в изобилии, автоматически (становится) обильной и ли. Это та ци, которую Мэн-цзы назвал «величайшей и лучше всего снимающей напряжение, заполняющей (пространство) между Небом и Землей, нашей всепоглощающей ци». Если ци не достигает полноты, ум непреодолимо бежит от центра. Когда она рассеивается на конечностях, не только внешняя сила оказывается неполной, но и внутренняя сила будет некрепкой. То есть оба места не получат ничего.
После того как вы накопили достаточное количество ци в центре, вы можете распространить эту ци, чтобы она заполнила все тело. Этот центр служит органом управления и «центром» подачи ци. Обычно для того, чтобы научиться держать этот центр и накапливать обильное количество ци, требуется по меньшей мере 100 дней (или 4 месяца). В течение следующих 100 дней вы научитесь распространять эту ци, чтобы она заполнила переднюю часть тела. И еще 100 дней вам понадобятся для того, чтобы продвинуться дальше и научиться распространять ци к спине. Если вы сможете это сделать, вы заполните ци Сосуды Зачатия и Управления и завершите Малую циркуляцию. Но потребуется еще два года практики, чтобы эта ци распространилась в конечности для завершения Большой циркуляции. Когда вы этого добьетесь, вы почувствуете, что все ваше тело переполнено ци, которая может сделать вас сильным и крепким, как сталь. Вот знаменитая фраза Мэн-цзы — великого китайского ученого и философа, который жил после Конфуция: «Эта ци, самая великая и сильная, заполняющая пространство между небом и землей, называемая всепоглощающей ци». Человек представляет собой Небо и Землю в миниатюре. Если вы хотите завершить свою Большую циркуляцию, вы должны заполнить свое тело безграничной ци.
Как можно видеть из приведенных отрывков, центр — наиболее важная точка во всей практике, это корень и источник обучения. Он служит ключом к накоплению нэй чжуан. Если вы не следуете трем приведенным правилам, вы теряете как нэй чжуан, так и вай чжуан.
Бань Цзы Ми Ди сказал: Как только человек рождается, изначально (ум у него) здоровый (то есть чистый и неиспорченный). Когда его начинают прельщать чувственные желания и разнообразные мысли, все изначальные достоинства (чистота, непорочность) стираются. Кроме того, (если этот чистый ум) делится на части и ему наносится вред с помощью глаз, ушей, носа, языка, тела и И, мудрая природа духовного центра (линтай) оказывается затемненной. Следовательно, она не может постигнуть Дао. Поэтому великий учитель Да Мо девять лет сидел, обратившись лицом к стене Шаолиньского храма, чтобы ограничить желания ушей и глаз. (Если) уши и глаза не прельщаются желаниями, обезьяна (эмоциональный ум) и конь (мудрый ум) автоматически соединяются и связываются. В результате Да Мо смог узнать истинный путь (Дао) и вернуться на Запад (где обитает Будда) (то есть он стал Буддой). (Этот параграф — прежде всего ум и творение Да Мо, Будды-предка). Настоящий метод (то есть секрет) заключается в выражении «держать центр», а его применение (то есть метод обучения) — в седьмом изречении: «ограничить поле зрения». Глупый, если сумеет воспользоваться этими методами, станет смышленым, слабый станет сильным, мир полного счастья станет вполне достижимой целью.
Бань Цзы Ми Ди был буддийским монахом из Индии, который перевел этот документ с индийского языка на китайский. Последний параграф был добавлен им для того, чтобы подвести краткий итог описанию всего метода. Сначала он отмечает, что человек рождается с чистым и простым умом. Но так как этот ум заполняется чувственными желаниями, человек не может понять настоящего Дао. Мудрая часть вашей природы сосредоточена на вашем линтай, что означает «духовный узел», или «духовный центр», который находится в верхнем Даньтяне. В акупунктуре известна точка, которую тоже называют линтай, но она находится на спине напротив сердца.
Как следует из сохранившихся источников, книги Ицзинь-цзин и Сисуй-цзин были написаны Да Мо после девяти лет медитации, которые он просидел, обратившись лицом к стене. Перед стеной он сидел для того, чтобы ограничить свои зрение и слух. Когда он это делал, он мог контролировать как эмоциональный ум (обезьяну), так и мудрый ум (коня). Именно поэтому Да Мо смог стать Буддой и войти в Западный Мир. Западный Мир означает Индию, которая находится к западу от Китая. Поскольку буддизм был завезен из Индии, Индия считалась святой землей, где обитают Будды. Только тот, кто достиг истинного Дао, становится способным войти в этот святой мир.
Бань Цзы Ми Ди также дважды обращает внимание на то, что секрет практики нэй чжуан состоит в том, чтобы «держать центр», и путь к достижению этой цели указан в седьмом изречении: «ограничить зрение, перестать слушать, обеспечить плавность дыхания, закрыть рот, расслабить усталое тело, запереть быстрый И, сохранять неподвижность четырех конечностей (и) глубокого ума».
Этот документ, хотя он и озаглавлен Нэй чжуан гун, содержит основы успешной практики ицзинь-цзина. Для того чтобы это стало окончательно ясно, нам хотелось бы обратить внимание на следующие наиболее важные моменты:
1. Без нэй чжуан (внутренней силы) практика вай чжуан бесполезна. Нэй чжуан — это корни вай чжуан, а вай чжуан — это ствол, ветви и цветы. Нэй чжуан и вай чжуан тесно связаны между собой и должны взаимодействовать.
2. Чтобы развить настоящую вай чжуан, сначала необходимо развить нэй чжуан. Для этого существует три правила. Вот эти правила: «Держать центр», «Не думать о других местах» и «Использовать обилие ци».
3. Из этих трех правил самое важное — «держать центр». Достичь этого можно ограничивая свои эмоции и желания.
4. Не тренировать конечности, пока не будет накоплена нэй чжуан в центре.
