Глава 6 Практика ицзинь-цзин-цигуна

Среди множества людей, которые усердно занимаются ицзинь-цзином, некоторые быстро достигают успеха, тогда как у других это происходит значительно медленнее. В чем причина такого различия? Кроме ци, дыхания и правильного выполнения всех техник, одним из важнейших факторов является шэнь. Согласно китайской теории цигуна, шэнь — это главнокомандующий, который руководит ци. Так как ицзинь-цзин — это цигун, этот главнокомандующий является одним из основных секретов успешной практики. Когда шэнь находится высоко, ци может быть сильной и плавно циркулировать, а И будет алертным. В таком состоянии вы сможете ощущать то, чего не могут ощутить другие люди. В результате вы глубже других поймете смысл своей практики, и она пойдет быстрее и эффективнее.

5. Координирование Инь и Ян

Одним из самых важных вопросов в практике китайского цигуна является вопрос о том, как регулировать Инь и Ян в процессе тренировки. Хотя Инь и Ян — это не совсем то же, что Кань и Ли, Инь часто называют Водой (Кань), свинцом или драконом, а Ян — Огнем (Ли), ртутью или тигром. При соответствующем взаимодействии Инь и Ян возможны миллионы вариаций. Следовательно, вам необходимо научиться регулировать во время практики цигуна свои Инь и Ян. Например, вайдань-ицзинь-цзин считается янским, а нэйдань-ицзинь-цзин — иньским. Вы должны изучить и тот и другой и, правильно сочетая их, уравновешивать Инь и Ян. В некоторых текстах по ицзинь-цзину обсуждаются Инь и Ян, или Вода и Огонь. Один из таких отрывков мы рассматривали во второй части предыдущей главы, а сейчас обратимся еще к одному, который связан с массажными техниками.

Способ уравновешивания Инь и Ян при практике ицзинь-цзина

Небо и Земля — одно большое Инь и Ян. Инь и Ян взаимодействуют, и тогда рождаются миллионы жизней. Человеческое тело — малое Инь и Ян. (Когда) Инь и Ян взаимодействуют, уходят сотни болезней. (Когда) Инь и Ян используются вместе, устанавливается взаимная гармония между ци и кровью. Естественно, не будет болезней. (Там, где) нет болезней, есть сила. Причина этого ясна.

Человек — это Небо и Земля в миниатюре. Голова называется Небом, а нижняя часть живота — Землей. Если вы знаете, как плавно и гармонично координировать и уравновешивать Инь и Ян, вы никогда не будете болеть.

Когда практикуешь этот гун (то есть ицзинь-цзин), ты должен заимствовать смысл взаимодействия Инь и Ян и незаметно овладевать изначальными хитростями миллионов объектов на Небесах и Земле. Вот способ оттолкнуть болезни.

Здесь объясняется, что, практикуя ицзинь-цзин, вы должны одновременно суметь узнать, как заставить взаимодействовать Инь и Ян, и понять хитрость, с помощью которой можно их уравновешивать. Другими словами, вы должны научиться согласовывать свои Кань и Ли.

Тот, у кого слаб Ян тела, обычно становится чахлым, слабым, хилым и усталым, он должен обратиться к юной девушке, владеющей методами массажа. Потому что женщина иньская снаружи и янская внутри. Заимствование ее Ян помогает моей слабости. Это естественный путь.

Здесь идет речь об использовании массажа в ицзинь-цзине, когда человек обладает слабым Ян по причине старости либо болезни. Хитрость уравновешивания Инь и Ян здесь заключается в том, чтобы массаж делала юная девушка. Считается, что женщина, хотя и выглядит внешне слабой и иньской, внутренне — сильная и янская.

Тот, у кого сильный Ян и слабая Инь, обычно болеет болезнями огня. Вы должны обратиться к юноше. Потому что мужчина янский снаружи и иньский внутри. Заимствование его Инь для подавления изобилия моего Ян — тоже ловкий прием.

Ян может быть сильным по молодости или из-за болезни. При сильном Ян Инь относительно слаба. Обычно, если вы ничем не больны, вы обладаете сильным Ян начиная с подросткового возраста и примерно до тридцати лет. Когда тело слишком янское, оно получает слишком много энергии и ум становится неустойчивым. У вас часто портится настроение, вы легко возбуждаетесь, бываете нетерпеливы и беспокойны. Если вы действительно замечаете за собой эти качества, вам следует обратиться к молодому человеку, который сделает вам массаж. При этом результат будет противоположен предыдущему. Мужчины выглядят сильными и янскими снаружи, но они иньские внутри. Поэтому, если вам делает массаж юноша, вы можете использовать его Инь для того, чтобы уравновесить Ян своего тела. Уравновешивание Инь и Ян с помощью партнера носит в цигун название «взаимного совершенствования» (шуан сю).

Что касается того, кто не болен, то, занимаясь этим цигуном (ицзинь-цзином), (он должен) поступать как обычно. Если есть возможность попеременно пользоваться для массажа услугами мальчика и юной девушки, это чудесно.

Тот, кто здоров и чьи Инь и Ян уже сбалансированы, должен постараться прибегнуть к попеременному массажу, осуществляемому молодым человеком и юной девушкой. Это поможет поддерживать равновесие и гармонию Инь и Ян.

6–4. Когда тренироваться

Вообще говоря, наилучшим временем года для начала практики ицзинь-цзина является весна. Для этого есть несколько причин:

1. Весной ваше тело постепенно меняется с Инь на Ян. Оно становится сильнее, и сильнее становится его Ян, так что это наилучшее время для накапливания ци изнутри как с помощью вайдань, так и с помощью нэйдань-ицзинь-цзина.

2. Практика ицзинь-цзина включает массаж и похлопывание тела, а для этого вам нужно частично раздеться. В зимнее время, так как ваше тело и окружающий воздух Инь, вы можете легко простудиться, даже находясь внутри помещения. Но когда приходит весна, эти проблемы исчезают.

3. Весной усиливается циркуляция в теле ци и крови, они становятся более активными, а их количество более обильным. Это уменьшает вероятность повреждений, а в случае их получения обеспечивает быстрое выздоровление.

Не рекомендуется начинать практику летом, потому что окружающая среда в это время слишком янская и ваше тело тоже настраивается на Ян. Начинающий, приступивший к практике в это время года, обнаружит, что ему очень легко удается накопить большое количество Огня, что может привести к определенным проблемам. Теоретически, если вы умеете искусно согласовывать Кань и Ли, для практики нэйдань хорошим временем является осень. Однако для начинающего, который не умеет чувствовать Инь и Ян своего тела и не знает, как согласовать Кань и Ли, практика нэйдань может привести к сильному повышению его Инь.

Теперь давайте выберем наилучшее время дня для практики. В «Секрете практики ицзинь-цзина», манускрипте, отрывки из которого мы приводили в предыдущей главе, есть отрывок, который ясно отвечает на этот вопрос. Там сказано:

Дао (путь) построения фундамента начинается во время цзы (в полночь), у (полдень), между цзы и у (во время восхода солнца); или (он) начинается во время у-цзы (на заходе солнца), когда (происходит) много изменений, Инь и Ян обмениваются между собой, поворачиваются друг к другу и взаимодействуют. Когда (человек) может (заниматься) день и ночь непрерывно, не прекращая ни на секунду, Небо и Человек могут стать одним целым. Если заниматься семь седмиц (49 дней), ци и кровь будут обильными и в достаточном количестве. Если заниматься десять декад (сто дней), можно постепенно достичь бессмертия.

Как видите, существуют четыре времени суток, наиболее благотворные для практики: полночь, поддень, время восхода и захода солнца. В это время вы можете воспользоваться преимуществами, которые дает вам обмен между Инь и Ян. Естественная смена времени оказывает влияние на ваше тело — пора года или время суток. Если Инь и Ян вашего тела не могут плавно следовать естественным изменениям, вы будете восприимчивы к болезням и ваше тело будет скорее разрушаться. Ваше тело является частью природы и должно плавно и гармонично настраиваться на нее. Большинство мастеров цигуна предпочитают посвящать практике эти четыре времени суток, которые позволяют им изменять свои Инь и Ян в соответствии с природными изменениями. То же можно рекомендовать для практики ицзинь-цзина. Однако, когда вы создадите прочный фундамент, вы сможете тренироваться в любое удобное для вас время.

В действительности очень немногие из тех, кто занимается ваидань-ицзинь-цзином, тренируются четыре раза в сутки. Обычно они пропускают полуночные тренировки, чтобы дать телу возможность восстановить свои силы после практики. Другая причина заключается в том, что в полночь ваше тело слишком иньское. А это означает, что ваша защитная ци в это время самая слабая и вам легче всего получить травму. Однако некоторые утверждают, что тренировки в полночь наиболее важны. Они мотивируют это тем, что, так как тело в это время наиболее Инь, то при правильной тренировке увеличение силы будет больше, чем в любое другое время суток. Интересно отметить, что для практики сисуй-цзин-цигуна наиболее важными являются тренировки именно в полночь. В третьей части книги мы обсудим это подробнее.

Из приведенного фрагмента становится ясно, что, если вы будете заниматься в течение 49 дней, ци и кровь у вас будут в изобилии, а если вы прозанимаетесь 100 дней, вы создадите фундамент для достижения «буддовости». Это называется «сто дней для построения фундамента». Поэтому в первые 100 дней практики вы должны хорошо спать, есть питательную мясную пищу и, что самое важное, полностью прекратить половую жизнь. Именно в эти 100 дней вы накапливаете нэй чжуан ци, что определяет, сможет ли ваша практика увенчаться успехом. Если вы соблюдаете режим тренировок, у вас есть хороший шанс успешно завершить весь курс ицзинь-цзина.

6-5. Практика вайдань-ицзинь-цзина

1. Приспособления для практики

Существует несколько текстов, в которых приводится описание, как изготовить приспособления для практики, используемые в вайдань-ицзинь-цзине. Однако, если вы поймете теорию, на которой они основаны, вы можете разработать свои собственные приспособления из более подходящих или даже лучших материалов. Например, в древние времена для изготовления многих инструментов использовался свинец просто потому, что он был легко доступен и легко плавился. Однако в связи с опасностью свинцового отравления, эти инструменты перед использованием необходимо обрабатывать травами в соответствии со специальными предписаниями. В наши дни для тех же целей можно использовать нержавеющую сталь, которая будет выполнять эти функции так же хорошо или даже лучше. Мне кажется, что проще и лучше использовать доступные в наше время приспособления, чем пытаться изготовить их на старинный манер. Поэтому мы ограничимся рекомендацией лишь нескольких способов изготовления необходимых инструментов. Они могут натолкнуть вас на мысль, как сделать инструменты, которые будут больше соответствовать вашим личным потребностям.

А. Резиновый шарик

Резиновый шарик весит немного, но когда вы с его помощью нажимаете на кожу, сила нажатия проникает глубоко. Вы можете катать шарик, нажимая на него ладонью по таким различным участкам тела, как область желудка, суставы, ноги или руки. Это первый шаг в подготовке кожи и находящихся под нею мышц и сухожилий к реакции на внешнюю силу. Кроме того, такое воздействие уплотняет кожу.

В древние времена резиновых шариков не существовало, тогда использовались шарики, сделанные из хлопковой нити. Для разных участков тела изготовлялись шарики разных размеров. Так, например, размер шарика для воздействия на область желудка отличался от размера шарика для ребер, размеры которого были меньше, чтобы он мог проникнуть в пространство между ребрами (рис. 6–1 и 6–2). Естественно, техники, использующие шарики, сочетались с массажем.

Рис. 6–1.

Большой резиновый шарик для катания в области желудка по таким различным участкам тела, как область желудка, ребра, суставы

Рис. 6–2.

Маленький резиновый шарик для катания в области ребер

В. Металлический шарик

Металлический шарик служит для тех же целей, что и резиновый, но это уже следующий шаг. Он тяжелее, так что при нажатии он проникает глубже, чем резиновый. Естественно, прежде чем переходить к металлическому шарику, следует тренироваться с резиновым. Традиционно в качестве моста для перехода от хлопкового шарика к металлическому использовались деревянные шарики.

В старину металлические шарики изготовлялись из свинца. Сегодня вы можете купить шарики из нержавеющей стали любых размеров промышленного изготовления. Они чистые и на них не бывает ржавчины (Рис. 6–3).

Рис. 6–3.

C. Деревянный или металлический брусок

Завершив тренировку с металлическими шариками, вы переходите к использованию круглых деревянных или металлических брусков (рис. 6–4). В то время как металлические шарики воздействуют на маленькие участки, деревянные или металлические бруски соединяют эти небольшие участки и охватывают область большего размера. При воздействии на такую область можно накопить большее количество ци.

Естественно, что для областей различных размеров используются различные размеры брусков.

Рис. 6–4.

D. Мешочки с металлическим песком

Для нанесения шлепков по телу, особенно по области ребер, используются мешочки с металлическим песком. Когда вы ударяете по телу, вы обучаете ваши мышцы и фасции получать энергию ци и мгновенно отскакивать назад. Сделайте несколько прочных удлиненных мешочков разных размеров и заполните их мелкими кусочками металла (рис. 6–5). Часто вместо свинцовых гранул используется обычный песок. Для нанесения шлепков по различным участкам тела используются мешочки различных размеров.

Рис. 6–5.

Е. Мешочки, заполненные шариками для шарикоподшипников

Эти мешочки изготовляются по тому же принципу, что и мешочки с металлическим песком, только на этот раз они заполняются шариками для шарикоподшипников (рис. 6–6). Часто вместо шариков используется круглая галька, которую всегда можно найти на дне ручьев. Считается, что галька со дна ручья больше Инь и, следовательно, больше подходит для тренировок. Размер шариков выбирается от самого маленького до размера шарика для пинг-понга. Такие мешочки получаются тяжелее и будут сильнее тренировать вашу ци и способность мышц отскакивать.

Рис. 6–6.

F. Проволочная плеть

После воздействия на тело с помощью мешочков с шариками для подшипников вы начинаете ударять по всему телу плетью, сделанной из пучка проволоки. Это помогает направить накопленную внутри ци к коже и, следовательно, увеличить снабжение, или питание, кожи энергией ци. В древние времена плеть обычно делалась из бамбука или из ротанговой пальмы. В наше время многие практикующие ицзинь-цзин обнаружили, что для этой цели значительно больше подходит пучок нержавеющей стальной проволоки (рис. 6–7). Три основные причины заключаются в следующем: 1) пучок проволоки из нержавеющей стали тяжелее бамбука, поэтому его сила проникает глубже; 2) нержавеющая стальная проволока обладает большей гибкостью, и удар получается более пружинящим, лучше отскакивающим; 3) действие удара сохраняется дольше.

Рис. 6–7.

G. Пестик

«Пестик» обычно используется для поднятия фасций с помощью разминания. Он также помогает развить силу отскакивания мышц, что необходимо для практики боевых искусств, в частности цигуна «Железная Рубашка». Пестик делается из тяжелого красного дуба или подобной древесины (рис. 6–8). Начинать следует с участка, где больше всего мышц, и постепенно переходить к участкам с меньшим количеством мышц.

Рис. 6–8

H. Деревянный молоток

Мягкие участки тела для поднятия фасций в этом месте разминаются с помощью деревянного молотка (рис. 6–9). Обычно это делается после того, как массаж наполовину завершен. В хозяйственном магазине вы можете приобрести резиновый молоток, который еще больше подойдет для этих целей.

Рис. 6–9.

I. Металлический диск

Металлические диски находят два применения. Во-первых, благодаря своему весу диск может использоваться в качестве инструмента для поднятия тяжестей с целью наращивания и укрепления мышц, сухожилий, суставов и костей. По мере продвижения в практике, тяжесть дисков может увеличиваться. Во-вторых, диск может использоваться для шлифования и уплотнения кожи при практике цигуна «Железная Рубашка». Традиционный металлический диск действительно имеет форму диска, но вы вполне можете использовать груз из набора грузов для штанги (рис. 6-10).

Рис. 6-10

J. Металлический молоток

В упражнениях с нанесением ударов металлический молоток не используется. Его применяют во время тренировок с поднятием тяжестей для усиления мышц, сухожилий, суставов и костей. Вы можете сами придумать множество способов его использования.

Теперь вы получили представление о тех приспособлениях, которые применяются во время практики. Если вы поняли смысл тренировок, вы можете разработать для себя новые приспособления.

2. Практические техники

А. Массаж

Характер китайского массажа можно описать двумя словами: «мягкий» и «ручной». Это означает, что самым важным в технике массажа является ее мягкость. Причина очень проста. Когда человек, которому делают массаж, ощущает, что к его телу прикладывается большая сила, он напрягается и, кроме того, оказывает психическое сопротивление. Он не в состоянии сосредоточиться на практике, и эффективность практики в связи с возникшим напряжением падает.

Массаж — один из первых этапов практики ицзинь-цзина, в первые 100 дней практики его значение можно назвать решающим. Массаж начинают в области желудка, который является «центром» в этом виде практики, и, по мере продолжения тренировок, распространяют на более обширную область. При этом преследуется несколько целей:

а) Расслабить фасции между кожей и мышцами, а также между мышцами и костями.

b) Освободиться от жира, скопившегося в фасциях.

c) Возобновить и усилить циркуляцию ци и крови в фасциях.

d) Заполнить фасции ци. Направлять во время массажа и похлопываний ци к фасциям, используя для этого сознание, что является ключом к накоплению нэй чжуан.

e) Устранить любые кровоподтеки и застои ци.

Выполняя массаж, следует постепенно переходить от мягких надавливаний к более твердым, от поверхностных — к более глубоким. В китайском цигуне существует множество способов выполнения массажа. Однако в практике ицзинь-цзина обычно используется ладонь одной руки (рис. 6-11) или обе ладони (рис. 6-12), с помощью которых выполняются легкие надавливания или круговые движения. Естественно, использование обеих ладоней обеспечивает более длительный эффект и более глубокое проникновение. При этом усилие, прилагаемое каждой из рук, будет меньше, чем при выполнении массажа одной рукой. Поэтому использование обеих рук позволяет сделать массаж более мягким, расслабление у вашего партнера будет более сильным, а энергия будет проникать глубже.

Рис. 6-11

Рис. 6-12

Существует множество техник массажа, обычно используемых в ицзинь-цзине. Вам необходимо их тщательно изучить. Потренировавшись некоторое время, вы приобретете достаточно опыта для того, чтобы найти другие техники массажа, которые тоже могут оказаться эффективными. Помните: ВЫПОЛНЯЯ МАССАЖ СВОЕМУ ПАРТНЕРУ, ВЫ НЕ ТОЛЬКО ОБСЛУЖИВАЕТЕ ЕГО, ОДНОВРЕМЕННО ВЫ ОБУЧАЕТЕСЬ САМИ. Массируя другого человека, вы изучаете строение человеческого тела, вы узнаете по опыту уровень усилия, которое можно использовать для различных областей, и вы учитесь тому, как понимать и чувствовать накопление ци вашим партнером во время практики. Поэтому, когда вы делаете массаж другому человеку, вы должны быть терпеливы, сосредоточенны и всегда интересоваться, что партнер при этом чувствует. МАССАЖ БУДЕТ ЭФФЕКТИВНЫМ ТОЛЬКО В ТОМ СЛУЧАЕ, ЕСЛИ ВАШ ПАРТНЕР БУДЕТ С ВАМИ СОТРУДНИЧАТЬ.

Естественно, когда массаж делают вам, вы должны расслабиться и сконцентрировать свое сознание на ладони вашего партнера. ПОМНИТЕ: ВАШЕ СОЗНАНИЕ НАПРАВЛЯЕТ ЦИ В МАССИРУЕМУЮ ОБЛАСТЬ ДЛЯ НАКОПЛЕНИЯ ВНУТРЕННЕЙ СИЛЫ. Если вы не в состоянии это сделать, ваша практика даст вам только внешнюю силу. Кроме того, когда вы сосредоточены, вы можете лучше ощущать, сознавать и понимать состояние своего тела.

Прежде чем продолжить описание техник массажа, мне хотелось бы привести перевод нескольких отрывков о массаже из старинных документов.

Гун массажа

Делать массаж означает делать мо-ли для сухожилий и костей. Мо-ли — это то, что называют массажем. Его методы содержат три раздела, и каждый раздел (включает) сто дней.

Мо-ли в переводе с китайского означает «заострять, уплотнять, тренировать, придавать твердость». Это подобно затачиванию ножа. Для этого требуется много времени и терпения. Конечная цель массажа — уплотнить сухожилия и кости. Однако начинать нужно с массажа фасций. Только когда фасции поднимутся и заполнятся ци, можно использовать эту ци для уплотнения сухожилий и костей. Результатом такой практики будет достижение как нэй чжуан, так и вай чжуан.

Первое правило гласит: для массажа важен сезон.

Если начинать практику в ранние весенние месяцы, во время практики можешь подхватить весеннюю простуду. Трудно быть голым, можно раздеть только верхнюю часть. Практику нужно начинать в середине второго месяца (в марте или апреле по западному календарю), когда погода постепенно становится более теплой и вы может предоставить свое тело для тренировок. (Когда) постепенно становится тепло, (ци и кровь) во время практики переносятся легче и более плавно.

Вы должны начинать свою практику весной, когда погода умеренно теплая. В этом случае вы сможете избежать простуды. Кроме того, в это время начинается более обильная и плавная циркуляция ци и крови. Китайский год обычно начинается в феврале или марте, так что вторым месяцем является март или апрель.

Второе правило гласит: массаж должен сопровождаться закрепляющими методами.

Во всем теле человека ци справа, кровь слева. Выполняя массаж, правильно начинать с правой стороны тела и продвигаться влево. При этом ци подталкивается к крови, и они гармонично сочетаются. К тому же, желудок расположен справа, массаж (справа) дает возможность увеличить желудок, позволяя ему впускать больше воздуха. Кроме того, у того, кто делает массаж, правая рука сильнее, при (ее) использовании он не так легко устает.

В этом отрывке содержится несколько моментов, которые у меня вызывают сомнение или с которыми я не согласен. Первое — это то, что ци находится в правой, а кровь в левой части тела. По тому, как распределены каналы ци, можно считать, что ци и кровь по меньшей мере должны быть распределены равномерно и уравновешены с обеих сторон. Второе — это утверждение, что желудок расположен справа. Но если вы посмотрите в анатомический атлас, то увидите, что желудок скорее смещен влево. И третье — это то, что желудок с помощью массажа можно увеличить.

Но несмотря на это, я считаю, что сама техника правильная, потому что она основывается скорее на опыте, чем на теории. Лично я считаю, что причиной того, что массаж нужно начинать справа и перемещаться влево, является необходимость следовать по направлению кишечника — так же, как движется ци внутри тела.

Третье правило гласит: массаж должен быть соответствующей силы и глубины.

Методы массажа, хотя они и даны человеком, должны следовать небесному смыслу (природе). (Если) живые существа на Небесах и на Земле последовательны и организованы без неожиданностей, их ци генерируется автоматически. (Когда приходит время), существа должны получить форму. Массаж должен имитировать этот метод. Надавливай и встряхивай вокруг, медленно (перемещаясь) туда-сюда, не сильно и не глубоко. (Делай это) долго-долго и автоматически получишь результат. Это гармония и правильный путь. Если (массаж) слишком сильный, можно повредить кожу. В результате может попасть инфекция и заболеешь. (Если массаж) слишком глубокий, он причиняет вред связкам, костям, сухожилиям и фасциям. Будут развиваться горячие (внутренние) вздутия. Следует соблюдать осторожность.

В этом отрывке речь идет о двух важных моментах. Во-первых, когда вы начинаете массаж, прилагаемое усилие должно быть слабым и постепенно увеличиваться. Это естественный путь, по которому протекает рост всех живых существ. Неправильно выполненный массаж может привести как к внешним, так и к внутренним повреждениям. Второй момент касается техники массажа: «надавливать и встряхивать вокруг». Надавливания можно выполнять по прямой линии или по кругу. Однако, когда вы производите встряхивания, ваша ладонь как бы прилипает к коже и слегка вибрирует.

Хотя в приведенных отрывках обсуждается несколько важных моментов, касающихся техники массажа, остается еще очень много неясных деталей, которые необходимо обсудить. Ниже мы опишем техники массажа, которые следует использовать для различных участков тела.

а. Желудок

Область желудка считается «центром» тренировки. Этот «центр» охватывает область, которая расположена ниже солнечного сплетения и выше пупка (рис. 6-13). Свой массаж вы должны начинать с этого места. Обычно, если вы занимаетесь ежедневно по три раза в день, вы должны работать над этой областью по меньшей мере 100 дней.

Рис. 6-13.

Существует три общепринятых метода массажа: надавливания по прямой, круговые движения и крепкие встряхивания. При выполнении прямых надавливаний ваша рука движется справа налево (рис. 6-14). Массируя по кругу, вы должны совершать движения по часовой стрелке, чтобы следовать направлению толстой кишки (рис. 6-15). Это поможет выровнять движение ци в теле.

Рис. 6-14.

Рис. 6-15.

Традиционный ицзинь-цзин требует, чтобы массаж этой области осуществлялся в течение 90 минут (время, которое необходимо для сгорания двух ароматических палочек) ежедневно на рассвете, в полдень, на закате солнца и в полночь. Если вы не можете делать это четыре раза в сутки, вы должны заниматься по меньшей мере на рассвете и на закате солнца. Естественно, если вы ограничитесь только этими двумя тренировками, продолжительность тренировок следует увеличить.

b. Ребра и спина

После 100-дневного массажа желудка ваша ци будет полной и обильной. Теперь вам потребуется еще 200 дней практики, чтобы распространить ци к передним ребрам и ребрам спины. Это обеспечит также начало заполнения ци Сосуда Зачатия и Управления.

Техника массажа ребер несколько отличается от той, которая используется при массаже желудка, потому что здесь вы имеете дело с костями под тонким слоем мышц.

В целом, используются те же методы прямого надавливания и кругового массажа. Разница состоит лишь в том, что вы должны располагать пальцы между ребрами таким образом, чтобы туда могла проникнуть сила вашего надавливания (рис. 6-16).

Рис. 6-16.

Массируя нижнюю часть спины, вы должны осуществлять надавливания, следуя вниз по позвоночнику, а также с боков спины к центру, чтобы обеспечить питание Сосуда Управления (рис. 6-17). При выполнении кругового массажа спины движения должны быть направлены против часовой стрелки (рис. 6-18).

Рис. 6-17.

Рис. 6-18.

с. Конечности

После того как вы прозанимаетесь 300 дней и завершите работу над туловищем, вы должны распространить свою ци к конечностям. В ицзинь-цзине массаж обычно используется не для того, чтобы увеличить количество ци в конечностях. Чаще всего он применяется для выравнивания и усиления циркуляции ци и крови. Нередко во время тренировок конечностей ци и кровь накапливаются и застаиваются. Наилучший способ справиться с этой проблемой — массаж.

Основная техника, которая используется при массаже мышц конечностей, это прямые надавливания, прилагаемые по направлению мышечных волокон, от корпуса к окончанию конечностей (рис. 6-19). Для суставов используются круговые движения вокруг сустава (рис. 6-20).

Рис. 6-19.

Рис. 6-20.

В. Прокатывание

Для прокатывания используются шарики и бруски различных размеров, которые катают по телу с различной силой надавливания. Это позволяет постепенно развить внутреннее сопротивление внешним воздействиям. К сильному воздействию обычно не приступают раньше чем через 100 дней массажа. Прокатывание начинают с корпуса, а после завершения 300-дневного курса массажа включают также конечности и суставы.

Для осуществления этого вида воздействия вы или ваш партнер надавливают на шарик или круглый брусок и катают его по определенным участкам вашего тела. Прилагаемая сила проникает внутрь тела и достигает тех областей, куда нельзя добраться с помощью других приспособлений, например между ребрами.

Катание шарика можно осуществлять по прямой или по кругу. Прямая линия обычно используется при воздействии на конечности (рис. 6-21), круговые движения для области желудка (рис. 6-22).

Рис. 6-21.

Рис. 6-22.

С. Шлепки

В процессе этой тренировки вы наносите удары по своему телу с помощью мешочков различных размеров, заполненных шариками величиной от горошины до шарика для пинг-понга (рис. 6-23). К нанесению ударов приступают после 100 дней массажа. Сначала это легкое похлопывание, при самом небольшом размере шариков, с постепенным увеличением силы удара и размера шариков. В течение первых 300 дней массажа шлепки наносятся только по туловищу, а затем постепенно распространяются на конечности. В тот момент, когда мешочек ударяет по вашей коже, концентрируйте на этой области свое сознание, чтобы туда поступала ци, обеспечивая ее энергией и повышая сопротивление.

Рис. 6-23.

D. Разминание и похлопывание

Для разминания используется деревянный молоток или подобный инструмент, с помощью которого наносятся удары по различным участкам тела, включая область желудка, брюшной полости, талии, ребер и их окончаний, что способствует поднятию фасций. Это тренировка средней тяжести, и приступать к ней следует после 100-дневного массажа. Постепенно увеличивайте силу удара и в конечном счете переходите к похлопыванию.

Для похлопывания обычно используются плети, сделанные из пучка проволоки, хотя иногда применяют и сплошной металлический стержень. Такое воздействие укрепляет мышцы, сухожилия и кости. Обычно его не начинают, не завершив 200-дневного массажа. Поскольку сила, развиваемая при похлопывании, проникает глубже, вы должны научиться более эффективно направлять свою ци, пока ваша внутренняя сила не приобретет способность отбрасывать силу удара.

E. Нанесение ударов

Нанесение ударов особенно важно для людей, занимающихся боевыми искусствами, которые используют техники ицзинь-цзина для практики цигуна «Железная Рубашка» или «Покров Золотого Колокола». При этом виде тренировки вы наносите удары по своему телу с помощью специальных инструментов или собственных кулаков, используя цзинь (пружинистую силу) для более глубокого проникновения энергии. Обычно вибрации, производимые в результате нанесения такого рода ударов, заставляют энергию достигать костей. Поскольку применяемые для этого инструменты изготовлены из тяжелых материалов, нельзя ударять непосредственно по костям или суставам. Вместо этого воздействие оказывается на фасции, мышцы и сухожилия. Тренировку вы начинаете внутри тела, используя свою внутреннюю силу для того, чтобы создать экран для защиты жизненно важных областей и отталкивания внешних ударов. Начинать надо с тех участков тела, которые не имеют жизненно важного значения, и постепенно охватывать жизненно важные полости. Естественно, на этом этапе ученик должен заниматься под руководством мастера, который знает возможности ученика и может контролировать его энергию.

F. Упражнения

Ицзинь-цзин включает также ряд упражнений вайдань, которые предназначены для того, чтобы научить учеников использовать свой И для направления ци к конечностям с целью снабжения мышц энергией. Обычно ученик не приступает к этим упражнениям, пока не завершит свой 300-дневный курс массажа и похлопываний. После 300 дней тренировки тела ученик развивает Большую циркуляцию в достаточной степени и начинает тренировать конечности. За последние четырнадцать столетий было разработано множество различных комплексов упражнений. Когда пойдет речь о вайданьской Большой циркуляции, мы опишем два наиболее распространенных вида — с использованием кулака и с использованием ладони. Другие комплексы упражнений, в частности предназначенные для цигуна «Железная Рубашка», описываются в следующем томе нашей серии: «Цигун и боевые искусства».

6-6. Практика вэйдань-ицзинь-цзина

Существует много направлений цигуна, которые классифицируются как нэйданьские. Теоретически, любая практика цигуна, которая приводит к образованию Эликсира (ци) внутри туловища и последующему распространению его к конечностям, называется нэйдань (что означает «внутренний Эликсир»). Обычные практики нэйдань — это внутреннее употребление трав для образованию ци, сисуй-цзин и Малая циркуляция ци, переходящая в Большую циркуляцию ци, которая уже является частью ицзинь-цзина.

В этом разделе мы рассмотрим только Малую и Большую циркуляцию, что является основной частью практики нэйдань-ицзинь-цзина. Теории и практикам сисуй-цзина будет посвящена третья часть этой книги. Хотя тренинг пути ци Ветра Кань и Ли часто считается частью создания Малой циркуляции, в действительности существует много других видов цигуна, которые развивают Кань и Ли даже без завершения Малой циркуляции.

То, что мы обозначаем термином Малая циркуляция, по-китайски звучит сяо чжоу тянь и дословно переводится как «Небо малого круга» или «Малый небесный круг». Согласно представлениям китайской медицины и теории цигуна, вне человеческого тела существуют большие Небо и Земля. Внутри человеческого тела также есть Небо и Земля в миниатюре. Голова считается Небом, а нижняя часть живота — Землей (кстати, самая нижняя точка туловища, хуэй-инь, называется также хайди, что означает «морское дно»). Когда между Небом и Землей происходит взаимодействие Инь и Ян, происходят миллионы изменений и возникает жизнь. То же и в человеческом теле. Когда происходит гармоничное взаимодействие Инь и Ян, возникает жизненная сила, что может обеспечить здоровье и долгую жизнь. Малая циркуляция — это первый шаг в объединении иньской и янской ци для их гармоничного взаимодействия.

То, что мы обозначаем термином Большая циркуляция, по-китайски звучит до чжоу тянь и дословно переводится как «Небо большого круга» или «Большой небесный круг». Когда вы можете распространять ци к конечностям, область малого Неба и Земли увеличивается и становится большим Небом и Землей. Вот почему циркуляция ци через конечности носит название Большой циркуляции.

Прежде чем перейти к обсуждению Малой и Большой циркуляции, необходимо понять несколько вещей:

1. Кроме ицзинь-цзин-цигуна существует много других направлений цигуна, которые тоже практикуют создание Малой и Большой циркуляции. Так как основной задачей любой практики нэйдань является заполнение Сосуда Зачатия и Сосуда Управления энергией ци и приобретение умения распределять ее по двенадцати основным каналам ци, еще до возникновения ицзинь-цзина существовало много направлений цигуна, преследующих те же цели.

2. Нэйдань — это не единственный путь обеспечения Малой к Большой циркуляции. Фактически многие мастера внешних боевых искусств сумели завершить их просто в результате вайданьских практик, например вайдань-ицзинь-цзина.

3. Поскольку Малая и Большая циркуляция — чрезвычайно важные составляющие китайского цигуна, было разработано множество методов практики нэйдань. Но несмотря на их различия, основная цель и теоретическое обоснование остаются теми же. Я считаю, что ни один из них не лучше других. В любом случае, основным фактором является то, насколько занимающийся понимает теорию и сколько времени он способен посвящать практике.

4. Малая и Большая циркуляция считаются корнями внутренней ци, которая необходима для создания нэй чжуан в результате практики ицзинь-цзина. Многие практикующие цигун считают, что, только развив Малую и Большую циркуляцию нэйдань, можно достичь более высоких уровней и создать действительно прочный фундамент из внутренней ци. Это включает регулирование тела, дыхания, сознания, ци и шэнь.

Я хочу привести вам песню о Малой и Большой циркуляции, которая также называется «Устный секрет нэй чжуан». Иногда ее также называют «Бань Цзы Ми Ди», по имени создавшего ее индийского монаха.

Песня о перенесении Небесной циркуляции

Ицзинь-цзин — это секрет подготовки ци. (Позвольте мне) ясно его выделить и рассказать вам во всех подробностях. Основатель передал этот метод укрепления тела. Перед (наступлением) полуночи и после полудня ты не должен ошибаться. Стабилизируй свою ци и уплотняй шэнь, чтобы запереть обезьяну эмоционального ума. Возьмись рукой за руку и сядь, скрестив ноги. Осознай первоисточник Прежденебесного Тайцзи. Это место — путь к оживлению тела.

Под Небесной циркуляцией обычно понимается Малая циркуляция. «Основатель» — это Да Мо. В этом отрывке из песни речь идет о том, что работать над Малой циркуляцией следует перед полуночью и после полудня. Считается, что, когда время приближается к полуночи, Инь вашего тела достигает предела, так что, занимаясь медитацией в это время, вы можете поддерживать свою ци и предохранять тело от того, чтобы оно стало слишком иньским. Это поможет вам сделать более плавным переход вашего тела от Инь к Ян, который происходит в полночь. Когда вы медитируете после полудня, ваше тело как раз проходит через экстремальное количество Ян. Так что во время медитации вы можете быстрее охладить свою ци Огня, чем это происходит естественным образом. Это помешает вашему телу стать слишком Ян. Одна из основных целей практики цигуна — это как можно лучшее согласование своих Воды и Огня и поддержание равновесия Инь-Ян своего тела. Важнее всего заниматься именно в эти два упомянутых времени суток.

Занимаясь, вы должны так уплотнить свой шэнь, чтобы вы были в состоянии контролировать свой эмоциональный ум, который часто сравнивают с одичавшей обезьяной. Правильная поза для практики — сидячая, со скрещенными ногами и сложенными перед животом руками. Нижний Даньтянь — основной источник нашей жизни, и именно здесь начинается Тайцзи (взаимодействие Инь к Ян). Здесь начинается ваша работа по оздоровлению своего тела.

Закрой глаза и регулируй дыхание, миллионы связей пусты. Все мысли уходят и (ты) принадлежишь Чистой Земле. Ци пронизывает все Небо и достигает холодной почвы. Не важно, если (дух) выходит и входит на протяжении одного вздоха. Накатывается океан ци и тысячи рядов волн. Эта Вода Кань (ци Воды) способна достигнуть Севера. Реки могут повернуть вспять, направить свой путь вверх к Куньлунь. Голову окутывают белые облака и выпадает сладкая роса.

Занимаясь, вы должны закрыть глаза, чтобы вас не отвлекал внешний мир, и регулировать свое дыхание. В этом случае миллионы мыслей, которые соединяют вас с внешним миром, будут пустыми и ваш ум придет в спокойное мирное состояние, или в «Чистую Землю»[39]. Когда вы способны достичь такого состояния, ваша ци может достичь Неба (вашей головы) и холодного грунта (нижней части живота). Ваш шэнь свободно выходит из тела и входит в него в процессе дыхания. Если вы способны использовать шэнь для управления своей ци, ци может стать такой же сильной, как тысячи катящихся волн. Кань — одна из Восьми Триграмм (Багуа), представляющая Воду. Когда вы завершите Малую циркуляцию, вы будете использовать ци Воды, образующуюся в нижнем Даньтяне, для питания своей головы. Куньлунь — одна из высочайших горных вершин Китая; здесь она упоминается для обозначения верхней части тела: головы или мозга. Когда к мозгу для его питания поступает ци Воды, он чувствует себя как гора Куньлунь, вершина которой увлажняется, когда вокруг нее собираются облака и на ее поверхности выпадает роса.

Немедленно откроются трое ворот за спиной. Золотой свет озарит ворота жизни и смерти. Ци должна переноситься в изобилии и поступать к вершине. (Тогда сможешь) соединиться с Небом и направить ее обратно, чтобы вернуться в долину шэнь. В это время происходит подъем и опускание Огня и Воды. Белый тигр заперт в пещере зеленого дракона. (Когда) дракон встречается с тигром, поднимаются шэнь и ци. Снова переноси — шестью шесть — тридцать шесть. Тридцать шесть, (это) знают немногие. Замечательный ключ — это, конечно, Кань и Ли. Обрати, согласуй и сочетай (их), и достигнешь (сферы) магического. (Когда) это приходит, оно твердо, как металл, а когда уходит, оно мягкое, как хлопок.

Когда вы развиваете Малую циркуляцию, то сталкиваетесь с тремя «воротами» (акупунктурными точками), где ци застаивается. Чтобы пополнить ци и заставить ее плавно течь в Сосудах Зачатия и Управления, вы сначала должны открыть эти трое ворот, о чем мы будем говорить ниже. Когда эти ворота открыты, у вас открыта дверь, за которой начинается путь, уводящий вас от смерти. Таким образом, вы должны завершить первый этап практики, ведущий вас в область бессмертия.

Во время спокойной медитации, в какой-то момент, когда вы сможете направить ци вверх для питания своего мозга, вы внезапно почувствуете в мозгу «вспышку света». Это может быть вызвано чрезмерным возбуждением неактивных клеток мозга избыточным количеством ци. Ваш мозг воспринимает это как «золотой свет». Если вы ощущаете этот свет — значит, в ваш мозг поступает очень много энергии. Теперь вы способны направить ци к шэнь, который находится в «долине шэнь», чтобы поднять свой дух. Поскольку считается, что шэнь — это источник вашей жизни, можно сказать, что теперь вы «вернулись» в «долину шэнь».

Согласно теории цигуна, шэнь пребывает в верхнем Даньтяне (в «Третьем Глазе»), который находится посередине лба. Словосочетание «долина шэнь» имеет два смысла. Во-первых, физически верхний Даньтянь находится на выходе из ложбинки («долины»), образованной двумя долями мозга (рис. 6-24). Некоторые практикующие цигун считают, что шэнь в верхнем Даньтяне в связи со строением мозга способен воспринимать сверхъестественное. Верхний Даньтянь расположен в своего рода «долине», способной резонировать на различные виды энергии. Во-вторых, когда вы находитесь в медитативном состоянии, возникает ощущение, как будто шэнь живет в глубине долины, которая простирается вперед дальше, чем вы можете увидеть.

Рис. 6-24.

Когда вы достигаете состояния, в котором вы видите свечение, вы приобретаете способность контролировать равновесие между Огнем и Водой. Белый тигр — это Ян вашего тела, тогда как зеленый дракон — это Инь. Когда Инь и Ян встречаются и начинают взаимодействовать, шэнь и ци поднимаются. Во время каждой медитации вы должны практиковать это взаимодействие Инь (Кань) и Ян (Ли) тридцать шесть раз. Это ключевой момент тренировки. Под тигром, запертым в пещере дракона, подразумевается, что Ян направляется в место нахождения Инь, где они встретятся.

Да Мо передал травы для совершенствования тела; вверх до нивань и вниз до юнцюань. (Когда) ци достигает пупка, взлетает Белый Журавль. Когда, обратив образ и начиная тренировку, во время которой ты сидишь неподвижно, скрестив ноги, перемещаешь (ци), живешь, сидишь и лежишь, помни: цзин должно быть в изобилии и шэнь должен быть полным, тогда ци естественно будет круглой (плавной). (Когда) шэнь и ци в изобилии, свечение не погаснет. Это не похоже на другие направления. Если кто-нибудь способен понять эту информацию, (он сможет) стать твердым, как золотой камень, и быть упругим, как металл. Ты должен при каждом движении и каждом шаге сохранять алертность. Вот настоящий словесный секрет бессмертной волшебницы. Ты должен прочно помнить ицзинь-цзин, тренировать все свое тело, чтобы оно стало подобным железу. Только тогда сможешь заставить его перелететь в золотой дворец.

Нивань — общепринятое название мозга в китайской теории цигуна. Юнцюань — точки на подошвах ног. Благодаря практике цигуна по системе Да Мо вы можете создать в своем теле «траву» (ци), от головы до основания ног. Когда происходит накопление ци в нижнем Даньтяне, который находится в области пупка, Белый Журавль способен перенести вас в святой город. Когда человек достигает просветления, или «буддовости», его дух может отделиться от тела и взлететь, подобно журавлю. В Китае, когда человек умирает, это называется «цзя хэ си гуй», что означает «сев на журавля, вернуться на Запад». Под Западом подразумевается Индия, где, как считается, пребывают все будды. Это означает, что, когда человеку умирает, его дух входит в святой мир (западные Небеса).

Если вы еще новичок и в процессе медитации или своей повседневной деятельности сохраняете безмолвие, «обратив образ» (то есть глядя внутрь, чтобы понять себя), вы должны помнить, что вам необходимо сохранять свое семя-цзин и поддерживать его изобилие и крепость. Вы также должны не забывать поднимать свой шэнь на более высокий уровень, тогда ваша ци будет плавно и легко циркулировать по всему вашему телу самым естественным образом.

1. Малая циркуляция

Малая циркуляция обычно достигается с помощью неподвижной медитации нэйдань. Однако существует еще несколько техник вайдань, которые можно использовать для того, чтобы помочь развитию Малой циркуляции. Такие техники вайдань для развития Малой циркуляции обычно используют занимающиеся шаолиньскими внешними боевыми искусствами, те, кто в течение первых пяти лет делает основной упор на практику вайдань.

Развитие Малой циркуляции преследует две основные цели. Первая — наполнить ци Сосуды Зачатия и Управления. Вторая — обеспечить плавную циркуляцию ци в этих двух сосудах.

Мы уже объясняли, что в человеческом теле существует восемь сосудов, которые играют роль резервуаров для ци и регулируют ее уровень в двенадцати основных каналах ци. Среди этих восьми сосудов Сосуд Зачатия отвечает за шесть каналов Инь, тогда как Сосуд Управления регулирует шесть каналов Ян. Для эффективного регулирования ци в двенадцати основных каналах, сосуды должны содержать эту энергию в изобилии. Кроме того, ци в этих двух сосудах должна иметь возможность плавно циркулировать. При наличии любого застоя ци эти сосуды не смогут обеспечить эффективного ее регулирования в каналах и органы не смогут функционировать нормально.

Нетрудно понять, что Малая циркуляция — это первый шаг практики нэйдань-цигуна. Практика Малой циркуляции поможет вам создать прочный фундамент для дальнейших практик нэйдань — таких, как Большая циркуляция и сисуй-цзин.

Практика Малой циркуляции

Существует пять важных процедур, которым вы должны обучиться для достижения более глубоких стадий спокойной медитации нэйдань. регулирование тела, регулирование дыхания, регулирование ума, регулирование ци и регулирование шэнь. Кроме того, вам необходимо знать, где находится Даньтянь и какую роль играют Сосуд Зачатия и Сосуд Управления в практике цигуна. Все это подробно обсуждается в первой книге нашей цигуновской серии — «Корни китайского цигуна». Прежде чем приступить к выполнению описанных здесь упражнений, мы рекомендуем вам изучить эту книгу. Поскольку нэйданьская Малая циркуляция была описана в нашей книге «Цигун — здоровье и боевые искусства», здесь мы приведем лишь краткое описание этих техник.

А. Упражнения для живота

Развитие Малой циркуляции начинается с накопления ци в нижнем Даньтяне. Это достигается с помощью упражнений для живота. Вначале вы должны научиться управлять мышцами живота, чтобы они могли выпячиваться и втягиваться. Это упражнение называется фань тун («возвращение к детству»). Начиная с рождения и примерно до восьмилетнего возраста ваш живот естественным образом выпячивается и втягивается в ритме вашего дыхания. Эти движения необходимы зародышу для получения питательных веществ и кислорода через пуповину, когда он еще находится в утробе матери. Однако, появившись на свет, мы начинаем получать пищу через рот, а кислород через нос, и движения живота постепенно сходят на нет. Взрослые люди вообще не пользуются этими движениями при дыхании. Упражнение «возвращение к детству» поможет вам вернуть тот тип дыхания, который был у вас в детстве.

Когда вы восстановите контроль над своим животом, то, продолжая делать это упражнение, вы почувствуете, что живот становится теплее. Это говорит о накоплении ци и называется ци хо, или «зажигание огня». Эти упражнения помогают направить ци, которая образовалась из изначального цзин, в почки и в нижний Даньтянь, где она должна находиться. Чем больше вы занимаетесь, тем легче это сделать и тем сильнее вы сможете расслабить тело и почувствовать ци.

В. Дыхание

Дыхание считается «стратегией» цигуна. В Малой циркуляции вы должны использовать либо буддийское, либо даосское дыхание. Буддийское дыхание называют также чжэнху си (обычное дыхание), тогда как даосское дыхание носит название фаньху си (обратное дыхание). Выполняя буддийское дыхание, вы расширяете живот во время вдоха и втягиваете его во время выдоха. Даосское дыхание выполняется прямо противоположным образом (рис. 6-25).

Рис. 6-25.

Вообще говоря, буддийское дыхание требует большего расслабления, чем даосское. Но хотя даосское дыхание более напряженное и сложное для освоения, оно оказывается более эффективным применительно к расширению защитной ци и боевым искусствам. Это станет ясно, если вы обратите внимание на движения своего живота во время своей повседневной практики. Вы обнаружите, что обычно, если вы расслаблены или не выполняете никакой тяжелой работы, вы пользуетесь буддийским дыханием. Однако при выполнении тяжелой работы или когда от вас требуется большое усилие, например, когда вы подталкиваете автомобиль или поднимаете тяжелый ящик, вы напрягаете и расширяете свой живот в тот момент, когда делаете толчок или рывок вверх.

Попробуйте проделать простой эксперимент. Положите руку на живот, а другую держите перед собой. Делая выдох, представляйте себе, что вы толкаете что-то очень тяжелое. (Выдох потому, что процесс выдыхания — Ян и позволяет вам проявить свою силу вовне.) При этом вы обнаружите, что во время выдоха ваш живот расширяется. Именно таким образом в цигуне уравновешивается ци: когда один поток ци направлен наружу, другой поток направлен внутрь, в Даньтянь. Тяжелоатлеты во время тренировок часто надевают широкие пояса, чтобы усилить равновесие ци в брюшной полости. Это помогает им поднимать тяжести гораздо большего веса.

Как видите, оба метода дыхания — буддийский и даосский — представляют собой вполне естественные способы дыхания, и то, каким из них вы пользуетесь, зависит от обстоятельств. Буддийское дыхание более расслабленное и менее активное, тогда как даосское дыхание более выразительно и активно демонстрирует силу ци. Начинающим лучше сначала освоить буддийское дыхание. После этого вы можете приступать к даосскому дыханию. Здесь нет никакого противоречия. После непродолжительной практики вы обнаружите, что вы легко можете переключаться с одного вида дыхания на другой.

С. Координация хуэйинь и ануса

После того как вы будете делать упражнения для живота в течение 3–5 недель, вы можете почувствовать, что живот с каждой тренировкой становится все теплее и теплее. После завершения этих упражнений живот должен дрожать и встряхиваться всякий раз, когда вы начинаете гореть. Это означает, что в Даньтяне накопилась ци и он близок к переполнению. В этот момент вы должны начинать координировать свое дыхание и движения животом с движениями своей точки хуэйинь (это название дословно переводится как «встречаясь») и ануса, чтобы направить ци к копчику (точке вэйлюй).

Техника этого упражнения очень проста. Выполняя буддийское дыхание, всякий раз, когда вы делаете вдох, мягко расширяйте свою точку хуэйинь и анус, а на выдохе так же мягко придерживайте. При выполнении даосского дыхания движения хуэйинь и ануса должны быть прямо противоположными: на вдохе мягко придерживайте их, а на выдохе мягко выпячивайте. Эти упражнения с втягиванием-расширением ануса носят название сун ган и би ган (ослабление ануса и закрывание ануса). Двигая хуэйинь и анусом, вы должны быть расслаблены и избегать любых напряжений. Если вы будете напрягать эти места, ци там будет застаиваться и плавность ее течения нарушится.

Этот секрет подбирания и отпускания хуэйинь и ануса очень важен для нэйдань-цигуна. Это первый ключ к трансформации тела из иньского в янское и из янского в иньское. Основание вашего тела находится там, где встречаются Сосуд Зачатия (Инь) и Сосуд Управления (Ян). Это также путь открытия первых ворот, о чем мы будем говорить дальше.

D. Трое ворот

Трое ворот в китайской медитации носят название сань гуань. На пути Малой циркуляции имеются три места, где чаще всего застаивается ци. Прежде чем заполнять Сосуды Зачатия и Управления, необходимо открыть эти трое ворот. Вот они.

а. Копчик (вэйлюй в цигуне и чанцян в акупунктуре)

Поскольку копчик покрыт лишь тонким слоем мышц, сосуд ци здесь узкий и легко может быть блокирован. Когда вы накопили большое количество ци в нижнем Даньтяне и готовы начать ее циркуляцию, копчиковая точка должна быть открыта, иначе ци может направиться в ноги. Поскольку вы только начинающий, вы еще можете не знать, как вернуть ци на ее начальный путь. Если ци застоится в ногах, у вас могут возникнуть проблемы, вплоть до паралича ног. Это можно предотвратить, если вы в процессе медитации, сидя со скрещенными ногами, сузите проход для ци из вашего Даньтяня к ногам и помешаете избыточному течению ци вниз.

Чтобы избежать такого рода проблем, вы должны знать один из важнейших приемов, который носит название И и инь ци, что означает «использовать свой И для направления ци». Обратите, пожалуйста, внимание на слово НАПРАВЛЕНИЕ. Поведение ци подобно поведению воды — ее можно направить с помощью сознания, но ее нельзя подтолкнуть. Чем больше вы будете стараться подтолкнуть ци, тем больше вы будете напрягаться и тем хуже будет циркулировать ваша ци. Поэтому секрет заключается в том, чтобы ВСЕГДА ПОСЫЛАТЬ СВОЙ И ВПЕРЕДИ СВОЕЙ ЦИ. Если вы поймете эту хитрость, вы обнаружите, что ци уже через несколько дней начнет проходить через копчиковую точку.

с. «Нефритовая Подушка» (юйцзинь в цигуне и фэнфу в акупунктуре)

Полость «Нефритовая Подушка» — последние ворота, которые вы должны открыть. Эта точка названа так потому, что она находится в той части тела, которая покоится на подушке, которую китайцы любили делать из нефрита. Мышц в этой области немного, поэтому проход для Сосуда Управления узкий и легко может оказаться сжатым. Это отсутствие мышц создает еще и другую проблему. Поскольку большая часть позвоночного столба окружена слоями мышц, легко определить, где находится ци, просто по реакции мышц. Однако начиная от «Нефритовой Подушки» и дальше вверх на поверхности головы мышц очень мало, и поэтому труднее сказать, что происходит с ци. Это особенно часто сбивает с толку начинающих, но если вы отнесетесь к этому спокойно и будете продолжать старательно практиковать, вы скоро научитесь находить новые ключи к разгадке. У некоторых людей при прохождении ци через «Нефритовую Подушку» возникает ощущение, как будто по голове ползают насекомые. Другие чувствуют онемение или покалывание.

Проводя ци через эту область, нужно быть очень внимательным. Если вы не направите ее по правильному пути, ци может распространиться по всей голове. Если не держать ее у поверхности, она может проникнуть в мозг и повлиять на ваше мышление. Считается, что это может надолго повредить мозг.

Е. Дыхание и циркуляция ци

а. Даосская дыхательная стратегия

Как уже говорилось, даосы используют обращенное дыхание, когда живот втягивается во время вдоха и расширяется во время выдоха. Этот тип дыхания отражает и увеличивает распространение и оттягивание ци. Когда вы делаете выдох, ци может распространяться к конечностям, к коже или даже за пределы кожи; на вдохе ци может втягиваться глубоко в костный мозг. Обращенное дыхание — естественный способ дыхания вашего тела, когда вы хотите дать энергии выйти наружу. Мастера боевых искусств используют именно эту стратегию — выдох при выпяченном животе. Недостатком обращенного дыхания является то, что его труднее освоить начинающему. Если вы будете делать это неправильно, вы будете чувствовать тяжесть в брюшной полости и нарастание давления в области солнечного сплетения. А это оказывает существенное влияние на внутреннюю циркуляцию ци. Чтобы избежать этого, мы настойчиво рекомендуем начинающим вначале освоить буддийское дыхание. Только тогда, когда вы почувствуете, что вам дышится легко, естественно и удобно, переходите к обращенному даосскому дыханию.

Существует два наиболее распространенных способа использования даосского дыхания для направления ци во время «Малой циркуляции»: один с двумя вдохами и выдохами за цикл и другой — с одним вдохом и выдохом.

i. Цикл с двумя вдохами и выдохами (рис. 6-26)

Делая первый вдох, направляйте ци в нижний Даньтянь; делая выдох, направляйте ци из нижнего Даньтяня к копчику. Во время следующего вдоха направляйте ци от копчика вдоль позвоночника до уровня плеч; во время выдоха направляйте ци вокруг головы к носу, завершая цикл.

Рис. 6-26.

ii. Цикл с одним вдохом и выдохом (рис. 6-27)

Делая вдох, направляйте ци от носа к копчику; делая выдох, направляйте ци от копчика к носу, завершая цикл.

Рис. 6-27.

Ь. Буддийская дыхательная стратегия

Буддисты обычно используют только один дыхательный цикл, но это не значит, что вы не можете использовать два. Если вы не будете отступать от правил, вы можете попробовать применить самые разные дыхательные стратегии.

i. Цикл с одним вдохом и выдохом (рис. 6-28)

Когда вы делаете вдох, ваше сознание направляет ци от носа к копчику; во время выдоха оно направляет ци от копчика к носу, завершая цикл.

Рис. 6-28.

F. Когда практиковать

Согласно дошедшим до нас документам, три времени суток считаются наиболее подходящими для практики: перед наступлением полуночи, на рассвете и после полудня (между часом и двумя). Если вы не можете медитировать три раза в день, вы должны делать это утром и вечером, пропуская послеполуденные тренировки.

G. Позы для практики

Если вы занимаетесь медитацией утром и после полудня, рекомендуется сесть лицом на восток, чтобы вы могли поглощать солнечную энергию и согласовывать свои действия с вращением Земли. Вечером следует обратиться лицом на юг, чтобы воспользоваться преимуществами магнитного поля Земли.

Поза для медитации — сидя со скрещенными ногами, на циновке или на диванной подушечке толщиной около трех дюймов. Язык должен касаться верхнего нёба, чтобы соединить сосуды Инь и Ян между собой.

После того как вы откроете трое ворот и добьетесь плавной циркуляции ци через Сосуд Зачатия и Сосуд Управления, вы должны продолжать медитацию для того, чтобы сделать ци более сильной и научиться накапливать ее в этих двух резервуарах. Открытие ворот может занять всего два месяца, но для накопления обильного количества ци могут потребоваться годы непрерывной практики. Чем больше вы будете заниматься на этом этапе, тем больше ци вы сможете накопить. Помните: ОБИЛЬНОЕ КОЛИЧЕСТВО НАКОПЛЕННОЙ ЦИ — ЭТО ОСНОВА ХОРОШЕГО ЗДОРОВЬЯ И ФУНДАМЕНТ ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШЕЙ ПРАКТИКИ ЦИГУНА. Это необходимое требование для развития Большой циркуляции, что будет темой следующего нашего раздела.

2. Большая циркуляция

Практика Большой циркуляции также может быть как нэйданьской, так и вайданьской. В процессе Большой циркуляции нэйдань ци накапливается в теле и распространяется к конечностям и коже. Это обычно достигается с помощью неподвижной медитации.

В процессе Большой циркуляции вайдань, вначале осуществляется местное накопление ци в конечностях с помощью специальных упражнений. Сюда обычно входит напряжение мышц и фасций. Потом для завершения Большой циркуляции эта местная ци соединяется с внутренней ци тела.

Третий, наиболее эффективный метод развития Большой циркуляции состоит в одновременном использовании нэйдань и вайдань. В этом случае во время выполнения упражнения ваше сознание направляет ци из живота к конечностям. Этот метод завершения Большой циркуляции используется многими направлениями внутренних боевых искусств.

А. Большая циркуляция нэйдань

а. Дыхание через пять ворот

Первый шаг в освоении Большой циркуляции нэйдань — научиться дыханию ци через пять ворот. Пять ворот включают голову (в том числе — верхний Даньтянь и байхуэй), две точки лаогун в центральных частях ладоней и две точки юнцюань на подошвах ног. В разделе 4–3 мы ввели понятие дыхания через Пять Ворот. Здесь мы надеемся предоставить вам более глубокий уровень понимания и практики.

Согласно китайской медицине, двое ворот лаогун, расположенные в центрах ладоней, принадлежат каналу перикарда и могут быть использованы для регулирования Огня сердца. Как только ци в сердце становится слишком янской, она направляется к воротам лаогун и сбрасывается из тела. Сердце — очень чувствительный орган, и его уровень ци всегда должен быть таким, как нужно. Если ваше сердце слишком янское, у вас может произойти сердечный приступ.

То же можно сказать о точках юнцюань на подошвах ног. Их можно использовать для регулирования другого жизненно важного органа — почек. Почки классифицируются как Вода, и их уровень ци также является критическим для вашего здоровья.

Последние ворота находятся на голове. Для начинающего такими воротами является байхуэй на верхней части головы. Для продвинутого адепта цигуна это верхний Даньтянь. Использование верхнего Даньтяня для дыхания ци называется «шэнь си», или «дыхание духа». Перечисленные пять ворот обычно называют у синь, или «пять центров».

Когда вы во время практики делаете вдох, вы направляете ци из пяти центров, или ворот, к нижнему Даньтяню, а во время выдоха вы направляете ци к пяти воротам (рис. 6-29). Естественно, секрет эффективного направления ци внутрь и наружу заключается в координации хуэйинь и ануса. Обычно начинающие занимаются только с двумя точками лаогун или двумя точками юнцюань и только потом сочетают их вместе. Учитывая свой личный опыт, я могу сказать, что даосская стратегия обращенного дыхания может помочь более быстрому и эффективному тренингу.

Эти упражнения можно выполнять лежа, сидя или стоя. Если тело расслаблено и ци имеет возможность плавно поступать к воротам, поза не имеет значения.

Рис. 6-29.

Ь. Дыхание расширения тела

Этот вид дыхания называют также ти си (телесное дыхание) или фу си (кожное дыхание). После того как вы научитесь дыханию через пять ворот, вы должны освоить телесное дыхание. Эти техники учат вас направлять ци по всем порам своей кожи. Освоив их, вы сможете эффективно направлять ци для снабжения мышц энергией, что позволит им развить максимальную силу.

Так как телесное дыхание мы обсуждали в четвертой главе, остановимся здесь только на основных моментах практики. Представьте себе, что вы — это надувной мяч. Когда вы делаете вдох, вы направляете ци в нижний Даньтянь, а во время выдоха вы распространяете ци к поверхности кожи, так, чтобы у вас возникло ощущение, будто вы надуваете свое тело. Поза должна быть легкой и удобной.

с. Дыхание через каналы Инь и Ян

После того как вы освоите секрет дыхания через пять ворот, а также телесное дыхание, вы должны приступить к последнему этапу дыхания Большой циркуляции нэйдань. На этом этапе происходит включение расположенных на голове ворот — от байхуэй до верхнего Даньтяня. Цель этой практики — обеспечить циркуляцию ци по каналам Инь к Ян с помощью дыхания, сознания и согласования хуэйинь и ануса.

Во время этого упражнения на вдохе вы направляете ци от внутренней части ног (каналов Инь) к нижнему Даньтяню (рис. 6-30). Если вы будете правильно выполнять упражнение, вы почувствуете мощный поток ци, который собирается в верхнем Даньтяне. Подтверждением того, что вы все делаете правильно, будет слабое ощущение напряжения и тепла в верхнем Даньтяне.

Рис. 6-30.

Дыхание ци через каналы Инь и Ян

Во время выдоха вы должны расслабить верхний Даньтянь и направить ци от верхней части головы вверх, а затем к наружным поверхностям рук и ног. Ци проходит через пальцы рук и ног к центральным частям ладоней и подошв. Когда вы это делаете, нижний Даньтянь расширяется (обращенное дыхание) и слегка расширяются хуэйинь и анус. Вы должны почувствовать сильный поток ци на поверхности спины и на внешних поверхностях своих конечностей.

В. Большая циркуляция вайдань, разработанная Да Мо

Упражнения Большой циркуляции вайдань из курса ицзинь-цзина Да Мо хорошо известны. За последние годы на основании той же теории и с соблюдением тех же правил было создано много других комплексов упражнений. Здесь мы рассмотрим только два комплекса: Комплекс для кулака, который считается исходным, и Комплекс для ладони, который был создан позднее. Выполняя эти упражнения, вы вначале напрягаете части своих конечностей, одновременно концентрируя на них свое сознание. В упражняемой области постепенно накапливается ци. Хотя упражнения Да Мо начинаются с напряжения мышц и сухожилий, после того, как вы позанимаетесь некоторое время, вы начнете постепенно их расслаблять. Это позволит ци накапливаться в конечностях и соединяться с ци, которую вы успели накопить в своем теле во время Малой циркуляции.

а. Комплекс упражнений для кулака

Этот комплекс упражнений первоначально был предназначен для второго и третьего года практики ицзинь-цзина. Однако в связи с его высокой эффективностью, многие стали использовать его для поддержания здоровья и увеличения ци в руках, даже не завершив первый год практики ицзинь-цзин. Дальше, изучив программу практики ицзинь-цзина, вы поймете, что все же не следует приступать к этим упражнениям, не завершив первый год обучения. Когда вы начнете выполнять этот комплекс, вы должны будете переходить от одного упражнения к следующему, не останавливаясь. Вы накапливаете ци сначала в запястье, а потом последовательно перемещаете ее в предплечья, плечи и грудную клетку. Если вы не будете соблюдать этот порядок, накопленная в руках ци не поступит в тело. Если вы ставите своей целью нарастить мышцы рук, всякий раз во время выдоха вы должны напрягать разрабатываемую область. Однако, если вы не хотите перенапрячь и слишком сильно увеличить свои мышцы, вы должны расслабиться и создать сильный И, чтобы направить ци к тренируемым участкам. Каждое упражнение следует повторить пятьдесят раз. Весь комплекс занимает около девяноста минут. Начинающие могут почувствовать головокружение и слабость уже после пяти упражнений. В этом случае нужно приостановить тренировку и отдохнуть. После непродолжительной практики вы обнаружите, что вы постепенно можете увеличивать количество выполняемых упражнений, пока, наконец, не начнете выполнять весь комплекс полностью. Как альтернативный вариант, начинающему можно рекомендовать выполнять все двенадцать упражнений, постепенно увеличивая число повторений каждого, пока не достигнете пятидесяти раз для каждого упражнения.

Упражнение 1 (рис. 6-31)

Руки вдоль туловища ладонями вниз, большие пальцы отведены по направлению к туловищу. Локти слегка согнуты. На выдохе мысленно толкаете ладони вниз, на вдохе ладони расслабляются. Это упражнение позволяет накапливать ци в запястьях, после 50-ти повторений вы почувствуете тепло в запястьях и ладонях.

Рис. 6-31