5-2. Общие понятия, которые содержатся в древних трактатах
В настоящем разделе мы собираемся привести перевод некоторых отобранных текстов и комментарии к ним. Это позволит вам получить общее представление об ицзинь-цзине и почувствовать особую прелесть древних источников. В отобранных отрывках основное внимание уделяется теории этого искусства.
1. Задачи ицзинь-цзина и сисуй-цзина
Ицзинь-гунфу способно изменять сухожилия и форму, сисуй-гунфу способно изменять костный мозг и шэнь. Особенно (они) могут увеличить духовное мужество, духовную силу, духовную мудрость и духовный разум. Их тренировочные методы, подобно даосской группе лянь цзин (тренировка цзин), лянь ци (тренировка ци) члянь шэнь (тренировка духа), взаимосвязаны самым различным образом и И (то есть конечная цель) их практик полностью совпадает.
Практика ицзинь-цигуна (Изменение мышц и сухожилий) и сисуй-цигуна (Промывание костного и головного мозга) требует массу времени и огромного терпения. Именно поэтому они носят название гунфу (что в буквальном переводе означает «энергия-время»). Ицзинь-цигун способен изменять силу и «форму» физического тела. «Форма» включает внешний вид как физического тела, потому что помогает развить мышцы, так и духовного тела, потому что вы будете выглядеть здоровее и ваша энергия заметно увеличится. Сисуй-цзин-цигун способен изменить состояние костного мозга, который, согласно представлениям китайской медицины, включает также головной мозг. Завершив эти два комплекса, вы сумеете увеличить свое мужество, силу, мудрость и разум. А эти качества тесно связаны с совершенствованием духа (шэнь), что является конечной целью этих упражнений, и именно поэтому их называют «духовной смелостью» и т. п. Буддийский способ обучения во многом подобен даосскому: вы должны работать над своим цзин, эффективно преобразуя его в ци, и научиться направлять ци в мозг для питания головного мозга и духа. Хотя тренировочные методы и не полностью совпадают, конечная цель и у буддистов, и у даосов одна.
Однако (буддийский подход заключается во) внешней тренировке, тогда как искатели Эликсира (то есть даосы) практикуют внутреннюю тренировку. Совершенствование жизни (то есть физического тела) — основная опора культивирования Дао, это лестница и путь к буддовости. Оно служит той же цели, что и «методы» (совершенствования). Как только вы достигли цели, вы должны отказаться и от жизни, и от методов; важно, чтобы при этом не было колебаний.
Основное различие в тренировочных методах буддистов и даосов состоит в том, что первые сосредоточивают свое внимание на внешней тренировке, тогда как вторые начинают изнутри. «Внешняя тренировка» означает, что вы начинаете с практики вайдань, «внутренняя» же означает практику нэйдань. Как следует из других документов, обе религии уделяют внимание как внешнему, так и внутреннему. Обе верят, что для достижения конечной цели — просветления, или «буддовости», — вы должны сначала обладать крепким физически телом (жизнью). Для них тело является лишь временным местом обитания духа. Жизнь служит лестницей, путем, инструментом для достижения конечной цели — «буддовости». Как только вы достигли этой цели, вы больше не нуждаетесь ни в своем физическом теле, ни в методах занятий, и вы должны от них отказаться. Однако если вы будете настаивать, ваш дух останется в физическом теле и будет удерживать вас от становления Буддой.
В этом трактате не слишком много сказано о «как» и «что» в тренировочной теории. Однако он точно указывает, что цель ицзинь-цзина и сисуй-цзина — изменение вашего тела, как физическое, так и духовное, что ведет вас на более высокий уровень физической и духовной жизни. Для того чтобы разобраться «как» и «что», вы должны вначале понять, в чем заключаются ключевые моменты цигун-практики. Эти ключевые моменты — научиться регулировать свое тело, дыхание, эмоциональное состояние, ци и шэнь. Для этого мы вам советуем обратиться к первой книге нашей специальной серии о цигуне
2. Секрет практики ицзинь-цзина из Хань Фэнь Лоу («Благоухающей Башни»)
Человек живет между небом и землей, боясь холода и боясь жары, поэтому он не может (жить) долго в этом мире. (Это) не является подлинной природой сотворенной вещи (то есть человека). Это (происходит) только (потому, что) человек принуждает себя.
В древнем Китае верили, что Земля плоская и что человеческий род живет между небом и землей. Когда человек появляется на свет, его пугает сильный холод и жара, поэтому он ищет пути защитить себя от них. Постепенно он утрачивает контакт со своей подлинной природой, а также свою врожденную способность приспосабливаться к окружающей среде и защищать себя от болезней и стихий. Из-за этого его тело становится слабым и не может жить долго. Это не тот путь, который был ему предначертан, это не есть «подлинная природа» человека. Подлинная природа сотворенного существа, называемого человеком, состоит в крепости тела и ума, способности повернуться к природе лицом и приспособиться к ней. Как только мы научились защищать себя от природных воздействий, одевшись в одежды и поселившись в домах, мы постепенно утратили свою природную защитную способность. Наши тела стали слабыми, поэтому болезни легче стали убивать людей. Всего этого мы добились собственными усилиями.
Поэтому тот, кто ищет Дао, прежде всего защищает цзин шэнь (дух жизненной силы), питает ци и кровь, направляет (то есть правильно развивает) сухожилия и кости. Когда цзин и шэнь полны, ци и кровь будут обильными; когда ци и кровь обильны, ли (силы мышц) также достаточно. Когда сухожилия и кости направляются, ци и кровь передаются плавно и сотней болезней не возникает.
Если вы ищете Дао (естественный путь), не существует другого пути, как сначала научиться защищать свои цзин (семя) и шэнь (дух), питать свою ци и кровь, а также правильно тренировать свои сухожилия и кости, чтобы они стали сильными. Цзин является источником ци, а шэнь — органом управления ци, так что, когда цзин полно, а шэнь находится на высоте, ци и кровь будут обильными. Ци и кровь нельзя отделить друг от друга. Ци поддерживает жизнь кровяных клеток, а кровь — основной носитель ци. Они всегда связаны друг с другом. Там, где есть кровь, есть и ци. Только в том случае, когда вы обладаете кровью и ци в изобилии, они могут эффективно снабжать энергией и укреплять ваши мышцы.
Имея достаточно ци и крови, вы должны тем не менее тренировать свои мышцы (сухожилия) и кости. Только тогда, когда они будут сильными и здоровыми, ваша ци и кровь смогут плавно циркулировать по телу и поддерживать ваше здоровье.
Люди сегодня знают только то, что, когда кровь здорова, ли тоже будет крепкой. Но (они) не знают, что кровь несет ци (и что, когда) ци достаточно, ли может быть крепкой. Следовательно, когда жизнь человека получает кровь и ци, (она) получает ли. (Когда) они используются — они существуют, (когда) ими пренебрегают — они умирают. Нет другого пути, кроме занятий. Чтобы построить фундамент, используйте приспособления из свинца.
В то время, когда был написан этот документ, большинство людей знали, что, пока у них будет много крови, их ли (сила) будет крепкой. Однако существование крови зависит от ци. Следовательно, для того чтобы сделать крепким свое физическое тело (которое создает ли), вы должны уделять внимание не своей крови, а своей ци. Когда у вас будет достаточно ци и крови, вы будете обладать ли и здоровьем. Ци и кровь должны использоваться непрерывно. Чем больше вы их используете, тем обильнее будет их поток и тем плавнее циркуляция. Если вы не будете обращать на них внимания, не будете их тренировать и использовать, они ослабеют и начнут быстро дегенерировать, в результате чего наступит застой. Это путь к смерти. Как же нам поддерживать обильный и плавный поток ци и крови? Для этого существует единственный путь — соответствующие занятия. Для создания фундамента для этих занятий используются приспособления из свинца.
Приведенный фрагмент объясняет, что ци — наиболее важный фактор в занятиях, ведущих к укреплению физического тела. Для того чтобы поддерживать ци сильной, а поток крови обильным, необходимо использовать некоторые приспособления. Поскольку этот отрывок был написан в древние времена, когда были известны лишь несколько металлов, он рекомендует применить свинец. Для использование свинца было несколько причин. Во-первых, его легко было получить. Во-вторых, он считается материалом Инь, который обладает способностью во время занятий поглощать избыток ци (Ян-ци). В-третьих, свинец тяжелее других металлов, и значит, размеры изготовленных из него приспособлений могут быть меньше. В-четвертых, он обладает низкой температурой плавления, так что обрабатывать его легче, чем другие металлы. Позже мы рассмотрим некоторые виды приспособлений, которые используются во время тренировок.
Дао (путь) для построения фундамента начинается в цзы (полночь), у (полдень), между цзы-у (на восходе солнца); или (он) начинается в у-цзы (на закате), когда (происходит) много перемен, обмен между Инь и Ян, они взаимодействуют и объединяются. Если (вы) сможете (заниматься) день и ночь непрерывно, не пропуская ни единой секунды, Небеса и человек станут единым целым. Если вы будете заниматься семь седмиц (сорок девять дней), ци и крови будет достаточно и (поток их) будет обильным. Если вы будете заниматься десять десятков (100 дней), вы постепенно достигнете бессмертия.
В этом отрывке речь идет о времени для занятий. Если вы занимаетесь ицзинь-цзином, вы можете начинать свои занятия в полночь, в полдень, на рассвете или на закате, потому что именно в это время происходит взаимодействие между Инь и Ян (рис. 5–1). Согласно И-цзину («Книге Перемен»), в полночь Инь обладает наибольшей силой и Ян начинает расти; в полдень максимальной силой обладает Ян и расти начинает Инь. Кроме того, на рассвете слабый Ян начинает превращаться в более сильный Ян и Инь исчезает. В это время все растения переходят от поглощения кислорода к поглощению углекислого газа. На закате сильный Ян превращается в слабый Ян, а Инь начинает усиливаться, растения, поглощавшие углекислый газ, опять начинают поглощать кислород. Эти четыре времени суток — наилучшее время для занятий, потому что они дают вам возможность воспользоваться преимуществами изменений и обмена между Инь и Ян — изменения обеспечивают непрерывное изменение степени Инь и Ян вашего тела, а обмен происходит, когда ваше тело смещается от крайней Инь к крайнему Ян или наоборот.
Рис. 5–1
По прошествии некоторого времени вы сможете заниматься в любое время суток и в любом месте. Это должно стать вашей естественной привычкой и не будет требовать от вас слишком большого внимания. Когда вы, например, начинаете заниматься бегом трусцой, вам всякий раз приходится себя принуждать. Но когда это входит в привычку, заставить себя заниматься становится намного легче. Когда у вас войдет в привычку практика ицзинь-цзина, вы сможете «объединиться с Небом». Это значит, что ваше тело сможет автоматически настраиваться на природу и объединяться с ней.
Самое важное для занятий — находить движение в покое, искать покой в движении. (Движения должны быть) мягкими и непрерывными, постепенно входить в чувствительную область. (Когда ищешь) движение в покое, лучше всего мирно сиять, потому что в состоянии покоя легко незаметно уснуть. Когда ищешь покой в движении, лучше всего сконцентрировать (свой шэнь), потому что движение легко поддается распространению.
Самая важная вещь, которой вы должны научиться, это находить во время занятий движение, когда вы неподвижны. В процессе медитации нэйдань, которая является частью ицзинь-цзина, в то время, когда ваше тело и ум спокойны и неподвижны, вы должны следить за движением ци в своем теле. В этом состоянии покоя вам легко плавно направлять свою ци. С другой стороны, выполняя физически активную часть практик ицзинь-цзина, вы должны следить за тем, чтобы ваш ум не был возбужден или взволнован. Во время тренировки ваши движения должны быть мягкими и непрерывными, и вы постепенно начнете ощущать, что происходит внутри вашего тела.
Во время медитации, благодаря тишине и спокойствию, очень легко незаметно уснуть. Если вы «мирно сияете» (поднимаете свой шэнь), вы можете очистить свой ум и сохранить состояние бодрствования. Когда вы выполняете активную часть практики — вайдань, — очень трудно удержать свой ум от рассеяния. Если вы сконцентрируете свой шэнь и будете держать его на месте, вы сможете оставаться спокойным и сдерживать свое тело от перевозбуждения.
Секрет мирного сияния — это секрет возвращения Огня. Секрет концентрации — это секрет добавления Воды. (Если) Огонь не возвращать, он улетит. (Если) не добавлять Воду, можно засохнуть.
«Возвращение Огня» означает возвращение вашему телу более огненного (янского) состояния, когда тело становится слишком иньским. Во время спокойной медитации сердечные сокращения замедляются, продолжительность вдоха и выдоха увеличивается, ум успокаивается и ненужная активность тела постепенно замедляется и останавливается. Когда это происходит, очень легко незаметно уснуть. Секрет сохранения состояния бодрствования заключается в том, чтобы так поднять свой шэнь («мирно сиять»), чтобы Огонь в теле увеличился.
Во время занятий вайдань секрет «добавления Воды» для охлаждения возбужденного тела и огненного ума (синь) состоит в уплотнении шэнь и укреплении ума. Во время спокойной медитации нэйдань, если вы не сумеете вернуть Огонь и уснете, ваш тренинг «улетит» и пользы от него не будет никакой. Но если вы, занимаясь вайдань-ицзинь-цзином, не знаете, как добавлять Воду для охлаждения возбужденного ума и тела, ваше физическое тело будет разрушаться и ослабевать.
Как видите, во время практики ицзинь-цзина вы должны научиться регулировать свои Инь и Ян, или Воду и Огонь (Кань и Ли). Только тогда вы сможете достичь поставленной цели.
Метод состоит в «поддержании небесных ворот» и «стабилизации земной оси». Поддержание небесных ворот — это практика у-цзы (захода солнца), секрет возвращения Огня. Стабилизация земной оси — это практика цзы-у, секрет добавления Воды. Обе они взаимосвязаны, заниматься нужно долго и терпеливо. У них (то есть у Воды и Огня) есть тысячи вариаций и миллионы ответвлений, нет ничего, что бы не брало свое начало из этих источников.
Что такое методы возвращения Огня и добавления Воды? Ответ вы получите, научившись «поддерживать небесные ворота» и «стабилизировать земную ось». Небесные ворота означают точку (полость) байхуэй (или то, что даосы называют ниваньгун). Считается, что верхняя часть вашей головы — это ворота, через которые поступает небесная энергия. Когда вы можете направить ци таким образом, чтобы она достигла этой точки, вы направляете ци к мозгу и питаете его, что способствует также поднятию шэнь. Наилучшее время для занятий, поднимающих шэнь, — это заход солнца, когда Инь становится сильнее, а Ян ослабевает. Если вы занимаетесь именно в это время, вы получаете возможность вернуть Огонь в свое тело. Обычно на закате, после целого дня, посвященного труду и размышлениям, ваше тело устает и ум становится рассеянным. Если вы медитируете в это время, когда тело стало более Инь, вы легко можете уснуть. Для того чтобы этому помешать, вы должны вернуть своему телу Огонь.
Под земной осью подразумевается область нижнего Даньтяня, где находится центр тяжести, а также центр вашего тела. Секрет охлаждения Огня тела состоит в добавлении ци Воды в нижний Даньтянь на рассвете. В это время сильнее становится Ян, а Инь ослабевает. Ваше тело хорошо отдохнуло и опять обладает большим запасом энергии. Теперь вы должны научиться накапливать ци Воды в нижнем Даньтяне. Когда выбудете использовать эту ци для питания своего мозга и шэнь, вы сможете уплотнить свой шэнь и успокоить возбужденные тело и ум.
Инь и Ян (или Кань и Ли) взаимосвязаны. Когда вы поймете секрет управления и регулирования своих Инь и Ян (Кань и Ли), что дает продолжительная и терпеливая тренировка, вы сможете, как говорят китайцы, генерировать тысячи и даже миллионы вариаций Инь и Ям и добиваться всего, чего пожелаете.
Опять воспользуйся приспособлениями из свинца, чтобы постепенно избавиться от застоя (ци и крови). Слева плавно перемещай вправо. Справа плавно перемещай влево. (Это) позволит встретиться левому и правому, Ци и кровь будет в изобилии. (В этом случае) как (может человек) бояться холода и умереть молодым? Тот, кто ищет Дао, (должен) придерживаться этих замечательных техник, они связаны одной нитью; практикуй искрение и непрестанно, тогда войдешь в дверь большого Дао и познаешь секреты Небес. Практикуй усердно! Практикуй усердно!
Кроме иньского и янского тренинга, в который входит неподвижная медитация и упражнения вайдань-ицзинь-цзина, вы должны также использовать свинцовые приспособления для нанесения ударов по своему физическому телу. Это позволит постепенно устранить застой в циркуляции вашей ци и крови. Начинать нужно с боков тела и перемещаться к центру. Это направит к центру ци и кровь и обеспечит их изобилие.
Если вы будете тренировать свое тело, используя описанные метода, то как вы сможете бояться холода или жары и умереть молодым? Вы должны тренироваться постоянно и терпеливо, и тогда однажды в сможете войти в область большого Дао.
Этот текст содержит несколько важных моментов:
1. Ключом к поддержанию здоровья и укреплению физического тела является защита вашего цзин, поднятие вашего шэнь, обеспечение обилия ци и крови и тренировка физического тела (мышц и сухожилий и костей).
2. Лучшее время для занятий: полночь, восход солнца, полдень и закат солнца.
3. Вы должны искать движения во время покоя и искать покоя во время движения.
Хитрость состоит в том, чтобы научиться возвращать Огонь и Воду.
3. Основные положения теории ицзинь-цзина
В переводе сказано: основной смысл сказанного Буддой заключается в том, что у того, кто продвигается вперед и проверяет результаты (буддийского развития), есть два основных фундамента: один — Чистота и Пустота, второй — Сбрасывание и Замена.
Этот манускрипт сначала был переведен индийским монахом, а потом отредактирован китайским даосом. Хотя я и понимаю, что перевод может в чем-то искажать начальный смысл, общая концепция мне кажется правильной.
В этом первом абзаце ясно сказано, что для того, чтобы стать Буддой, у вас должно быть два основных фундамента. Один из них заключается в том, чтобы ум был ясным (чистым и спокойным) и пустым (от желаний и эмоциональных привязанностей). Второй — вы должны «сбросить» свое слабое тело и заменить его сильным. Развитие как физического, так и духовного тела называется сын мин шуан сю (Двойное Культивирование человеческого тела и природы). Следовательно, для достижения основной цели — «буддовости» — вы должны обладать сильным и здоровым телом, которое бы обеспечивало уравновешенную физическую основу для вашей духовной работы.
(Если) можешь быть чистым и пустым, для тебя не существует пределов. (Если) можешь умереть и измениться, для тебя не существует препятствий. (Если) нет пределов и нет препятствий, можешь входить в «устойчивость» и можешь выходить из «устойчивости». Если знаешь это, — обладаешь основанием для приближения к Дао. То, что подразумевается под Чистотой и Пустотой, есть Промывание костного и головного мозга; Сбрасывание и Замена — это Изменение мышц и сухожилий.
Если ваш ум чист, спокоен и свободен от эмоциональных возмущений, ничто не мешает вашему культивированию духа. Если ваше тело сможет превратиться из слабого в сильное, вы не должны будете беспокоиться о слабости и болезнях своего физического тела. Следовательно, не будет препятствий для вашей практики. Только когда вы сможете выполнить эти два требования, вы будете способны вводить свой духовный ум в состояние устойчивости и выводить его из этого состояния. «Устойчивость» означает состояние спокойной медитации, необходимое для развития духа. Это два основания, которые вы должны себе обеспечить прежде, чем вы войдете в Дао.
Текст о Промывании костного и головного мозга гласит: когда человек появляется на свет, (на него) оказывают влияние эмоциональные желания, которые отражаются на форме тела. Кроме того, внутренние органы, кишечник, конечности и кости загрязняются и (их) необходимо полностью промывать и очищать, пока не (останется) ни мельчайшего пятнышка грязи, тогда (он) способен войти в дверь, где кончается поглощенность земными заботами и начинается святость. Никакого (другого) основания для вхождения в Дао, кроме этого, не существует.
Буддисты верят в то, что до рождения человеческий дух изначально чист, безупречен и лишен формы. Когда вы появляетесь на свет, ваш ум подвергается воздействию эмоциональных желаний, что определяет форму вашего физического тела. Это физическое тело загрязняется грязью, которая содержится в пище и воздухе. Для того чтобы войти в царство святости, вы должны сначала очистить свой ум и физическое тело до такого состояния, чтобы в них не осталось ни малейшего следа грязи.
Для того чтобы очистить свое духовное тело, вы должны очистить свой мозг. «Очистить» означает направить ци к мозгу, чтобы он получил питание, промыть его и поддерживать в здоровом состоянии. Только в этом случае вы сможете использовать свой ум для того, чтобы создать независимый дух и стать Буддой. Чтобы очистить свое физическое тело, сначала нужно очистить кровь. Так как клетки крови производятся в костном мозге, вы должны также очистить свой костный мозг и поддерживать его в здоровом состоянии.
Сказано: Промывание костного и головного мозга — это внутреннее очищение; Изменение мышц и сухожилий — это внешнее укрепление. Если можешь быть чистым и спокойным изнутри, сильным и крепким снаружи, (тогда) подняться в святой город будет так же просто, как перевернуть свою ладонь. Зачем (продолжать) беспокоиться о мышцах и сухожилиях?
В сисуй-цзине вы ведете ци глубоко внутри своего тела. Ицзинь-цзин более внешний, и его результаты видимы. Если вы практикуете оба метода, то подготовите все свое тело, и дальнейшая духовная практика для достижения «буддовости» будет для вас не сложнее, чем движение рукой. Когда вы достигнете «буддовости», у вас больше не будет ни потребности, ни заинтересованности в дальнейшей тренировке внешних частей своего тела.
Сказано также: что такое Изменение мышц и сухожилий? Сказано, что, с момента образования мышц и сухожилий и костей человеческого тела в самом начале эмбрионального состояния, некоторые мышцы и сухожилия не натянуты, некоторые мышцы и сухожилия тощие, некоторые мышцы и сухожилия сморщенные, некоторые мышцы и сухожилия слабые, некоторые мышцы и сухожилия провисшие, некоторые мышцы и сухожилия крепкие, некоторые мышцы и сухожилия поддаются растягиванию, некоторые мышцы и сухожилия пружинистые, некоторые мышцы и сухожилия гармоничны, все виды, а не (просто) один. Все это (определяется) главным образом водой. Если мышцы и сухожилия не натянуты, потом (они становятся) больными; очень мелкие мышцы и сухожилия становятся тощими; сморщенные мышцы и сухожилия становятся слабыми; слабые мышцы и сухожилия становятся небрежными; спазмированные мышцы и сухожилия потом погибают; крепкие мышцы и сухожилия становятся мощными; поддающиеся растягиванию мышцы и сухожилия становятся растяжимыми; пружинистые мышцы и сухожилия становятся сильными; гармоничные мышцы и сухожилия становятся здоровыми. Если человек не может стать чистым и пустым изнутри и имеет пределы, а также не может стать сильным и крепким снаружи и имеет препятствия, как (он) может войти в Дао? Следовательно, вхождение в Дао — это прежде всего изменение мышц и сухожилий для укрепления тела, и укрепление внутреннего для поддержания внешнего. Без этого трудно достичь Дао. Когда говорят об Изменении мышц и сухожилий, (теория) «изменения»[34] замечательна.
В этом фрагменте речь идет о том, что мышцы и сухожилия нашего тела находятся в самых различных состояниях, и все эти состояния оказывают влияние на наше здоровье. Мышцы и сухожилия могут быть ненатянутыми, тощими, морщинистыми, слабыми, спазмированными, крепкими, растяжимыми, пружинистыми или гармоничными. Китайцы считают, что все эти состояния возникают еще в утробе матери. Задачей ицзинь-цзин-цигуна является «изменение» всего плохого и превращение его в хорошее. Только после того, как вы превратите свое физическое тело из слабого в сильное и очиститесь изнутри, вы сможете устранить препятствия на пути к своему внутреннему развитию. Как видите, «изменение» — первый шаг на пути к истинному Дао.
«Изменение» — это Дао (или путь) Инь и Ян. Изменение — это трансформация.[35] Трансформируются друг в друга Инь и Ян; и в человеке Инь и Ян сменяют друг друга. (Человек) может управлять Солнцем и Луной в горшке, играть Инь и Ян на ладони. Таким образом, когда и то и другое в человеке согласовано, ничего изменить нельзя.
Инь и Ян — название двух крайних состояний, между которыми находится все в мире. Постоянное изменение заложено в природе всех вещей, так что то, что постоянно движется и изменяется, составляет континуум между этими двумя крайними состояниями. Можно представить себе Вселенную в виде большой коробки, одна стенка которой
Инь, а противоположная — Ян. Все, что есть во Вселенной, находится в этой коробке и постоянно перемещается в заключенном в ней пространстве, иногда приближаясь к одной из ее сторон, иногда к противоположной. Если дальше углубиться в эту философию, то, поскольку крайняя Инь становится крайним Ян и наоборот, можно также сказать, что коробка имеет форму пончика, подобно тому, как представлял Вселенную Эйнштейн, и вы можете перемещаться непосредственно из одного ее конца в другой.
То же можно сказать о человеческом теле. Но, хотя состояние тела постоянно изменяется, вы можете управлять этими изменениями. Вы можете контролировать в своем теле Инь и Ян (Луну и Солнце) — от самого нутра, котла (или «горшка»), где совершаются все алхимические или духовные трансмутации, и до конечностей (ладони). Иногда вместо Инь и Ян используются другие термины, например: Кань и Ли, Вода и Огонь, Свинец и Ртуть. Даосы, когда регулируют Инь и Ян Эликсира, пользуются терминами «Свинец» и «Ртуть».
Поэтому слишком пустое или слишком полное — измени; слишком холодное или слишком горячее — измени; слишком твердое или слишком мягкое — измени; слишком спокойное или слишком возбужденное — измени. Высокое или низкое можно изменить, подняв или опустив; первое или последнее можно изменить, замедлив или ускорив; плавное или застойное можно изменить, передвинув. Опасность превращается в безопасность; беспорядок превращается в порядок; мертвое превращается в живое; ци, время которой сочтено (то есть ограниченную жизнь), можно изменить и спасти. Изменив Небо и Землю, можно поменять их местами. Почему же тогда нельзя изменить мышцы и сухожилия человека?
Обычно крайности в организме уравновешивают друг друга, так что, если существует избыток, существует также и недостаток. Следовательно, изменение — это всегда приведение в состояние равновесия. В приведенном абзаце подчеркивается то, что состояние можно изменить. Когда ци измерена или ограничена, она называется ци ту. Обычно, когда живое существо здоровое и сильное, ци у него в изобилии и жить оно может долго. Образование ци безгранично и ци измерить невозможно. Однако если живое существо слабое или больное, состояние его ци ослабляется и тогда она может быть измерена. Это означает, что жизнь также ограничена. Небо и Земля представляют естественные силы Ян и Инь.
Однако мышцы и сухожилия (связаны с) цзин и ло человека. (Эти каналы находятся) снаружи костных суставов и внутри мышц. Четыре конечности и сотни костей — нигде нет места без мышц и сухожилий, (если там) нет цзинь должен быть ло. Они связывают и соединяют все тело, переносят и перемещают кровь и являются внешней помощью для цзин шэнь (духа жизненной силы). Подобно тому, как плечо человека способно нести, руки способны хватать, ноги способны идти, все тело способно быть оживленным и подвижным только благодаря работе мышц и сухожилий. Так как же (мы) можем позволить им вырождаться и ослабевать; и как тот, кто болен и слаб, может встать на путь Дао?
Точно так, как мышцы и сухожилия распределены по всему телу, по всему телу распределены цзин и ло. Цзин — это двенадцать основных каналов ци, а ло — миллионы мелких каналов ци, которые отходят от основных каналов и идут к поверхности кожи и внутрь — к костному мозгу. Цзин и ло распределены по всему телу между мышцами и сухожилиями. Они образуют контур ци, который соединяет все тело и питает энергией мышцы и сухожилия. Кроме того, они отвечают за перенос крови и поднятие духа, определяющего жизненную силу. Так что они абсолютно необходимы для жизни и движения; как же мы можем позволить им вырождаться?
Будда использовал метод, (позволяющий) изменить ситуацию, сделав иссохшие мышцы способными растягиваться, слабые мышцы способными превращаться в сильные, напряженные мышцы способными стать гармоничными, съежившиеся мышцы способными удлиняться и вырождающиеся мышцы способными стать сильными. Так даже ватное мягкое тело можно сделать (крепким, как) металл или камень. (Все это) — не что иное, как результат изменения. (В этом источник) пользы для тела и основа святости. В этом одна из причин.
Китайские буддисты считали Да Мо буддой и именно ему приписывается этот текст. Да Мо учил людей методам и теории Инь и Ян, так, чтобы они могли изменять свое физическое тело. Даже если ваше тело мягкое, как вата, вы можете сделать его крепким, как металл или камень. Если вы хотите продвинуться в своем духовном совершенствовании, вы должны иметь эту прочную основу.
Следовательно, человек может поддерживать (то есть контролировать) Инь и Ян. Если Инь и Ян не контролируются и остаются сами по себе, человек будет человеком. Человеком (не должны) управлять Инь и Ян, он должен использовать тело из крови и ци и превращать его в тело из металла и камня. (Если) нет никаких внутренних границ и никаких внешних препятствий, (человек) может входить в состояние неподвижности и выходить из него. (Вы должны) старательно (изучить) причину этого гунфу. У него есть свой порядок занятий, его методы включают внутренние и внешние, ци должна переноситься и использоваться, движение начинается и прекращается. Даже травы и оборудование для занятий, расписание, диета и образ жизни — все это дает возможность проверить правильность занятий. Тот, кто входит в эту дверь, сначала должен укрепить свое доверие, потом добиться искренности, продвигаться вперед решительно и смело; никто, (если) он не будет непрестанно следовать методу занятий, не сможет попасть во владения святости.
Если вы не знаете, как регулировать свои Инь и Ян, вы навсегда останетесь человеком и никогда не достигнете бессмертия. Вы должны использовать свою ци и кровь для того, чтобы изменить свое физическое тело, превратив его из слабого в сильное. Это значит, что вы должны изучать его и тренировать как изнутри, так и снаружи. Только тогда вы сможете войти в состояние неподвижности, что является необходимым путем поднятия своего духа и достижения просветления. Для занятий должно быть отведено надлежащее время и должны использоваться соответствующие методы в правильной последовательности. Вам необходимо научиться тому, как переносить свою ци и как использовать травы и приспособления для занятий. Если вы будете все это выполнять, достигнутые вами результаты покажут, правильно ли вы проводили свои занятия. Заниматься следует усердно и терпеливо, иначе вы никогда не достигнете конечной цели — святости.
Бань Цзы Ми Ди сказал: «В этом документе обсуждается изначальное представление учителем Да Мо общей концепции ицзинь. В этой статье (я) дал его перевод, не отважившись добавить ни малейшей собственной мысли или даже слова».
Этот документ был переведен индийским монахом Бань Цзы Ми Ди и отредактирован Путешественником по горам и морям Чжан Юэфэном.
Далее в этой статье обсуждаются методы практики. В следующей главе мы обсудим все эти методы, упоминаемые в приведенном документе. Хотя в нем и дается объяснение некоторой общей теории, многие моменты все же остаются туманными и неясными. Однако если вы уже имеете некоторое представление о китайском цигуне, особенно о теории и методах «изменения» (Инь и Ян, Воды и Огня, Кань и Ли), у вас не будет проблем и с пониманием этого манускрипта.
4. Значение ицзинь-цзина
Из Хань фэнь лоу («Благоухающей Башни»)
Между Небом и Землей Человек наиболее драгоценен. (Человек имеет) пять внутренних органов внутри, пять органов (чувств) снаружи. Если не управлять пятью органами (чувств), это причинит вред внутренним органам. Если слишком долго смотреть, это причиняет вред печени, если слишком долго слушать, это причиняет вред почкам, если слишком много смотреть, это причиняет вред селезенке, если слишком много беспокоиться, это причиняет вред сердцу. Очень мало людей в мире знают (это), поэтому предлагается этот трактат. (Таково) истинное достижение практики «направления пяти ци к истокам».
Небо, Земля и Человек считаются тремя наиболее сильными вещами в природе и вместе называются Сань Цай, или «Три Силы». Из этой тройки Человек считается наиболее совершенным. Из человеческих органов наиболее важными в китайской медицине и цигуне считаются пять внутренних органов (Инь-органов). К ним относятся: Сердце, Печень, Почки, Легкие и Селезенка. Китайцы считают, что эти пять органов связаны с пятью органами чувств: языком, глазами, ушами, носом и ртом. Китайская медицина считает пять органов чувств отверстиями соответствующих внутренних органов. Поэтому, если не регулируются пять органов чувств, это наносит вред внутренним органам. Однако некоторые из приведенных в этом абзаце примеров не соответствуют обычно признаваемым китайской медициной связям. Но если не считать этих отклонений, можно сказать, что ключевой момент этого отрывка — подчеркнуть важность соответствия между внутренними органами и органами чувств. Одной из задач упражнений цигуна является регулирование ци пяти Инь-органов, пока они не вернутся к своему начальному здоровому состоянию. Эта техника называется у ци чао юань («пять ци возвращаются к своему истоку»). Первый шаг в регулировании пяти Инь-органов — регулирование ваших пяти органов чувств.
Когда приступаешь к практике, сначала ляг лицом кверху, чтобы стабилизировать шэнь, ограничив поле зрения и не глядя (ни на что), (тогда) не будет растрачиваться ци печени. Откажись от использования ушей и не слушай, тогда не будет растрачиваться ци почек. Дыши спокойно через нос и не пыхти, тогда не будет растрачиваться ци легких. Массируй руками область желудка и расширяй ци, (это поможет) сохранить ци селезенки.
Практика ицзинь-цзина начинается с массажа, который сопровождается шлепками, разминанием, постукиванием и нанесением ударов. Многие из этих упражнений выполняются лежа на спине. Первое, что вы должны сделать, это стабилизировать свой шэнь, о чем идет речь в первой книге цигуновской серии YMAA, «Корни китайского цигуна». Глаза должны быть закрыты или полузакрыты для ограничения поля зрения. Это поможет вам переключить свой ум с внешнего мира на свое тело и приведет вашу печень в состояние мира и покоя. Не обращайте внимания ни на какие из окружающих вас звуков. Просто успокойтесь и переведите внимание на свое тело, стараясь почувствовать его изнутри. Если вы не прислушиваетесь ни к чему, что находится вне вашего тела, ваши эмоции ничто не беспокоит, и это дает возможность регулировать ци почек. Эти две техники китайской медитации называются шоу ши фань тин («втянуть взгляд и слушать внутри»). Кроме этих двух моментов, необходимо также регулировать свое дыхание. Когда вы регулируете свое дыхание, легкие расслабляются, что дает возможность эффективно использовать ци, получаемую из воздуха. Наконец, вы должны массировать область желудка, в том числе и область печени и селезенки. Это увеличивает циркуляцию ци и защищает эти три органа.
Приведенный отрывок учит тому, как начинать ицзинь цзин-массаж и дыхательные упражнения. С помощью этих упражнений вы сначала должны отрегулировать свое тело, дыхание и ум и стабилизировать свой шэнь. Только после этого ваш ум приобретет способность концентрироваться на практике и направлять ци в те области, над которыми вы работаете. Это ключ к созданию внутренней силы (нэй чжуан). Техники нэй чжуан мы будем обсуждать ниже в этой же главе.
Важнее всего концентрироваться на центре, (это) и есть путь. После массажа разомни. После разминания похлопай. После похлопывания побей. После стадией такого гунфу пять ци будут обильными, шэнь уплотнен и цзин полон, (сможешь) победить болезни и продлить годы (жизни), никогда не испытывать ни голода, ни холода. Завершив эту практику, приступай к тренировке Сосуда Зачатия спереди и Сосуда Управления сзади, пока они не будут полными и ци (в них) не будет в изобилии. (Это) основа для достижения бессмертия и для того, чтобы стать Буддой. (Если) не начать культивирование и продвижение с этого, не будет корней для науки Дао.
При выполнении этого массажа и похлопываний важнее всего держать свой ум сконцентрированным на области желудка. Область желудка — это именно то место, откуда начинается практика ицзинь-цзина, и она считается «центром» всей тренировки. Прежде всего вы должны накопить здесь как внутреннюю, так и внешнюю силу, а потом постепенно расширять область, пока не будет охвачено все тело. Понятие «центра» мы обсудим в следующей главе, когда будем говорить о массаже. Если во время практики ваш ум не сосредоточен на этом центре и находится где-то в другом месте, стремясь избежать ощущения боли, значит, ваш ум не способен создать ци и силу изнутри.
Существуют четыре этапа ицзинь-цзина, которым посвящается первый год практики: 1) массаж; 2) разминание, 3) похлопывание и 4) поколачивание. Массаж должен расслабить область желудка («центр») и обеспечить спокойную циркуляцию ци. Кроме того, массаж может помочь накоплению ци в этой области. Закончив массаж, вы переходите к разминанию с применением специальных приспособлений. При разминании энергия не проникает в более глубокие слои. Целью этого этапа является накопление ци, стимулирование мышц и сухожилий и уплотнение кожи. После того как вы стимулировали кожу и мышцы и сухожилия, обеспечив их высокое энергетическое состояние, боль должна уменьшиться. Тогда вы начинаете использовать более тяжелые приспособления. Похлопывания обеспечивают лучшее проникновение энергии и накопление силы глубже внутри тела. Закончив похлопывания, переходите к ударам. Поколачивание включает нанесение полновесных ударов даже по жизненно важным областям. Когда вы дойдете до этого этапа, вы сможете накопить силу как изнутри, так и снаружи. Это основной этап Железной Рубашки. Укрепив область желудка, вы постепенно расширяете свою ци по более обширной области и увеличиваете область нанесения ударов до грудной клетки, чтобы завершить работу над Сосудом Зачатия, потом переходите на спину, чтобы завершить работу над Сосудом Управления. Только заполнив Сосуды Зачатия и Управления, вы создадите основу для практики ицзинь-цзина. Обильное количество ци, накопленное в Сосудах Зачатия и Управления, считается «корнем» всей практики для достижения «буддовости». Наконец для завершения Большой циркуляции необходимо подключить конечности. Подробно эта методика будет обсуждаться в следующей главе.
Да Мо отправился на Восток, чтобы научить этим двум классическим методам — ицзинь и сисуй и это поистине наша большая удача. Такая птица, как журавль, может жить долго, такое животное, как лиса, может быть бессмертным, человек, который не может научиться этим двум классическим методам, хуже птиц и животных. (Если) получил, но не практикуешь (по этим двум трактатам), значит, либо подозреваешь, что они подделаны, либо боишься, что практика окажется слишком долгой; (все это) исходит от самого человека. Если способен поверить и заниматься, через три года (увидишь, что твоя) храбрость стала подобной храбрости царя Сяна, а твоя сила, хотя и осталась старой, может соперничать с силой У Хо. Укрепив все свое существо, ты никогда не будешь бояться голода и холода, будешь победителем в спальне и сможешь находить жемчуг в мутной воде, и (это) лишь небольшая часть (полученной) пользы. Культивировать, чтобы стать бессмертным, стать Буддой, и никем иным. Тот, чья судьба предопределена и кто использует эти методы, потом увидит результаты, так ты увидишь: сказанное мною — не шутка.
Считается, что Да Мо был одним из тех, кто принес из Индии в Китай знание ицзинь-цзина и сисуй-цзина. Китайцы верят в то, что журавли могут жить очень долго, потому что они умеют регулировать и внутренне тренировать свою ци. Китайцы также верят, что даже лиса, если ее обучить правильной практике, сможет достичь бессмертия. Существует множество древних китайских историй, которые рассказывают о том, как лиса сумела достичь бессмертия и превратиться в человека.
Если птицам и животным под силу достичь этой цели совершенствования, почему же этого не может сделать человек? Причина заключается в отсутствии доверия и терпения. А если это так, значит, люди хуже птиц и животных. Если вы сможете усердно и терпеливо заниматься, через три года вы будете таким же храбрым, как царь Сян. Царь Сян, он же Сян Юй, был великим воином, который оспаривал трон у императора Лю Баня, основателя династии Хань. У Хо был вождем племени, жившего недалеко от Тибета и совершавшего частые набеги на Китай в эпоху Троецарствия. Жемчужины находят в моллюсках, которые обитают в мутной воде. Эта метафора означает, что вы сможете добиться ценных результатов даже в этом загрязненном мире. Но все это лишь незначительные достижения. Великое достижение — это то, что с помощью этих методов вы можете стать бессмертным, или Буддой.
В этом отрывке речь идет о том, как начинать практику. Здесь ясно сказано, что для закладывания фундамента вам необходимо 100 дней практики, когда вы должны делать массаж, пошлепывание, похлопывание и нанесение ударов. Для завершения всего курса вам потребуется по меньшей мере три года.
