Смысл — это важно
Виктор Франкл был выдающейся личностью. Перед Второй мировой войной он занимался в Вене врачебной практикой и научными исследованиями, а в 1942 г. его вместе с женой, отцом, матерью и братом арестовали и отправили в концентрационный лагерь только за то, что они были евреями. Доктор Франкл оказался единственным из всей семьи, кто сумел пережить ужасы войны. В мире, где, казалось бы, не было места ни человеческой доброте, ни шансам на выживание, он день за днем пытался возродить надежду и противостоять убийственному отчаянию, которое охватывало заключенных лагеря смерти.
После освобождения в 1945 г. доктор Франкл обобщил свои наблюдения и открытия, создав метод психоанализа, который прославил его на весь мир. В основе его работы лежит признание важнейшей роли смысла и цели жизни. Он считал, что их наличие обогащает жизнь, а отсутствие сокращает дни человека. Франкл понимал, что его собственный жизненный путь не сводился лишь к выживанию. В работе «Беззвучный крик о смысле» он писал: «Правда заключается в том, что когда борьба за выживание прекращается, возникает вопрос: ради чего выживать? Сейчас как никогда много людей имеют средства к существованию, но не имеют смысла существования»234.
К важнейшим задачам, возникающим во второй половине жизни, относится поиск ответа на вопрос Франкла: каковы смысл и цель жизни? Сейчас этим вопросом задается все больше пожилых людей, появившихся на свет в период послевоенного бума рождаемости. Раньше считалось, что как только человек достигает определенного возраста, для него наступает пора сойти со сцены жизни. Словно волна, накатывающая на берег, каждое поколение имеет свой момент времени, чтобы взорваться фонтаном брызг, а потом, растратив энергию, отступить и освободить место следующему поколению.
Теперь такое видение устарело. Согласно новым представлениям, нынешние 80 лет равны 60 годам в прошлом, и это логично, если вспомнить, насколько выросла продолжительность жизни. Как заметил Виктор Франкл, средства к существованию не могут заменить смысла существования. Стареющее поколение тех, кто родился после войны, услышало вопрос Франкла и с энтузиазмом играет второй акт своей жизни, отмечает в книге «На бис» (Encore) Марк Фридман. Исследования Фридмана показывают, что нынешнее поколение тех, кому за 50, придерживаются ряда принципов, основанных на создании социальных связей и позитивных действиях на благо общества235:
• они считают, что достижение пенсионного возраста в традиционном понимании не означает конца активной деятельности;
• все больше таких людей стремятся начать вторую карьеру;
• в поисках новой карьеры они ориентируются не столько на деньги, сколько на обретение смысла и цели жизни;
• они менее заинтересованы в том, чтобы «оставить после себя состояние», и вместо этого ищут возможность «оставить после себя след».
Уэйн Мюллер, психотерапевт и служитель церкви, отвечает на вопрос о смысле жизни иначе236. В то время как Фридман делает упор на поиск смысла через действие, Мюллер обращает внимание на достижение в зрелом возрасте четкого понимания того, кто мы такие. Когда человеку ясно, что он собой представляет, он может лучше представить свое внутреннее «Я» внешнему миру. Мюллер сформулировал четыре вопроса, которые приводятся ниже. Авторы приглашают читателей уделить немного времени тому, чтобы спокойно и без помех обдумать темы, затронутые в этих вопросах. Возможно, вам потребуется вернуться к вопросам несколько раз, чтобы найти удовлетворительные ответы на них.
Вот эти четыре вопроса:
• Кто я?
• Что я люблю?
• Как мне жить, зная, что я умру?
• Каков мой дар земной семье человечества?
Возвращайтесь к этим вопросам почаще. С каждым разом ответы будут становиться все более прочувствованными и глубокими, отражая ваш духовный рост. Авторы хотели бы подчеркнуть, что эти четыре вопроса — не промежуточный тест, который нужно быстренько пройти, сдать ответы и перейти к следующей главе. Они задают прочную основу построения жизни, исполненной смысла. Как вы, разумеется, заметили, вопросы Мюллера, подобно принципам Фридмана, ведут от внутреннего «Я» к внешнему миру, неотъемлемой и существенной частью которого каждый из нас является.
Большинство традиционных религиозных школ также обращают внимание на то, что как личности мы живем и раскрываемся наиболее полно, только когда действуем на благо окружающих и мира — нашего общего дома. Очевидно, что это некий универсальный принцип, который отражен во всех религиях и, следовательно, стоит выше них. Такой философский взгляд рассматривает индивида как часть большего (возможно, божественного?) целого.
Индийское приветствие намаете означает: «Я кланяюсь божественному в тебе». Если смотреть друг на друга именно с такой позиции, то наша склонность оценивать и судить тех, с кем мы встречаемся, немедленно угасает. Как ты выглядишь (по сравнению со мной)? Насколько ты счастлив (по сравнению со мной)? Насколько ты удачлив, знаменит, любим и т.д. (по сравнению со мной)? Подавляя эту склонность судить, оценивать и сравнивать и в то же время признавая, что каждый из нас — это нечто большее, чем сумма наших физических составляющих, мы трансформируем свое восприятие окружающих. Мы обретаем способность приветствовать друг друга как равные личности, которых эта встреча взаимно обогащает.
