Книга: Китайский цигун-массаж. Общий массаж

2–3. Понимание тела ци

закрыть рекламу

2–3. Понимание тела ци

Прежде, чем приступить к обсуждению «тела ци», я хотел бы напомнить, что нашему зрению недоступна система циркуляции ци. Невооруженным глазом мы не можем оценить проводимость мышечных тканей и фасций. Можно сказать, что каналы ци «спрятаны» в этих тканях, однако их строение остается для нас тайной. Этот вопрос ждет своего разрешения с помощью специального современного оборудования. Чтобы облегчить понимание системы циркуляции ци, я хотел бы рассмотреть некоторые важные концепции китайской медицины. Это поможет вам понять остальную часть раздела.

Ци

В предыдущей главе мы уже давали определение ци, однако этот термин настолько важен, что его следует еще раз напомнить. Ци — это энергия, которая циркулирует внутри тела человека. Как мы уже отмечали, наше тело похоже на фабрику, а наши органы подобны машинам, работающим на этой фабрике. Наш мозг — это администрация, которая направляет весь процесс на предприятии. Чтобы фабрика функционировала как следует, нам нужна энергия. Источник питания подключен к каждой машине с помощью многочисленных проводов и кабелей. Каждая машина должна получать необходимый ей уровень энергии. При этом избыточная мощность энергии может повредить машину и сократить срок ее действия. А недостаточный уровень энергии не позволит машине функционировать должным образом. Вы понимаете, что без достаточного снабжения фабрики энергией не будет выпущено никакой продукции, а если энергии вообще не будет, то фабрика остановится. То же происходит и с нашим телом. Если наше тело не получит нормального количества энергии ци, органы не смогут нормально функционировать, что приведет к заболеваниям; а если циркуляция ци прекратится вообще, то наступит смерть.

Вам следует понимать, что наше тело — это живой организм, включая каждую кровяную или нервную клетку, каждое мышечное волокно. Для нормальной жизнедеятельности и выполнения своих определенных функций все физические составляющие тела нуждаются в ци. Система, распространяющая ци по нашему телу, очень похожа на кабельную систему фабрики, которая соединяет источник питания с машинами.

Китайская медицина классифицирует ци по выполняемым ею функциям следующим образом:

1. Ци органов

Эта ци отвечает за функционирование органов.

2. Ци каналов

Эта ци отвечает за транспортные функции каналов.

3. Питательная ци

Основное предназначение этой ци состоит в образовании и преобразовании крови. Питательная ци также перемещается вместе с кровью и помогает ей снабжать ткани тела питательными веществами.

4. Защитная ци

Эта ци циркулирует вне каналов и органов. Назначение Защитной ци состоит в том, чтобы согревать органы, регулировать открытие и закрытие пор, перемещаясь между кожей и внутренними тканями, защищать и увлажнять кожу, волосы и ногти. Эта ци позволяет обеспечить телу надежную защиту от внешних негативных влияний, например от холодной погоды.

5. Наследственная ци

Эта ци пребывает в области груди с центром в точке Шаньчжун, в акупунктурной номенклатуре — Со-17 (рис. 2-11).

Наследственная ци способна перемещаться вверх к горлу и вниз в брюшную полость. Она ответственна за дыхание и речь, регулирование сердечного ритма, а при накоплении с помощью медитативных практик Наследственная ци способна укреплять тело.


Рис. 2-11. Точка Шаньчжун (Со-17)

Кровь

Западное представление о крови несколько уже, чем китайское. Западные врачи рассматривают кровь только как жидкую ткань тела, а в китайской медицине ее рассматривают также как силу, поддерживающую нормальное функционирование органов чувств и внутреннюю жизненность тела. Кровь тесно связана сПитательной ци, так как главная ее функция заключается в снабжении питательными веществами каждой части тела.

Ци и кровь

В китайской медицине ци рассматривают как Ян, а кровь — как Инь. Можно сказать, что ци является направляющей силой крови, потому что ци способствует образованию крови из пищи и воздуха и помогает ей передвигаться по кровеносным сосудам. Также считают, что кровь — это мать ци, потому что сила ци зависит от питательных веществ и жидкости, переносимых кровью. Поэтому говорят, что ци и кровь дополняют друг друга.

Внутренние органы

Концепция органов в китайской медицине также значительно отличается от западной. В китайской медицине «орган» понимается как взаимосвязанная система функций, а не просто физический объект. В целом это означает, что, рассматривая органы, можно почти полностью объяснить работу всего организма.

В китайской медицине органы разделены на две главные группы: иньские (внутренние) и янские (внешние). Существует шесть иньских органов и шесть янских. Пять иньских органов (за исключением Перикарда) называются цзан, или «плотные органы». Эти пять органов (Печень, Сердце, Селезенка, Легкие и Почки) считаются ключевыми во всей системе организма. Обычно при обсуждении каналов и всех органов упоминают также Перикард; в других случаях его рассматривают лишь как придаток Сердца. Согласно китайской медицине, иньские органы «хранят, а не выводят». Это означает, что их функции направлены на поддержание гомеостаза — как физического, так и ментального.

Шесть янских органов называются фу, или «полые органы». К ним относятся Желчный Пузырь, Тонкий и Толстый Кишечник, Желудок, Мочевой Пузырь и Тройной Обогреватель. Согласно китайской медицине, эти органы «выводят, но не хранят». Иначе говоря, их функция — преобразовывать пищу и удалять отходы. Все янские органы получают пищу или продукты ее расщепления, а затем трансформируют их.

В таблице 2–1 вы можете увидеть, что каждый янский орган особым образом связан с органом иньским. Пары родственных органов (иньский и янский) принадлежат к одинаковому «элементу» китайской космологии, и их каналы ци последовательно переходят друг в друга. Они так тесно связаны, что болезнь в одном органе обычно вызывает болезнь в другом.


Инь и Ян

Инь и Ян не противоречат друг другу. Ни один из этих аспектов не является «хорошим» или «плохим». Чтобы быть здоровым, необходимо гармонично их объединять и избегать дисбаланса между ними. Помните, что понятия Инь и Ян являются относительными, а не абсолютными.

Пять Элементов (усин)

Пять Элементов — это Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода. По-китайски сии означает «идти, двигаться»; возможно, более точный перевод этого слова в данном контексте — «процесс». Считается, что Пять Элементов являются пятью основными свойствами всех вещей. Каждый элемент символизирует особую категорию родственных функций и качеств. Например, Дерево символизирует активные функции, которые связаны с ростом и увеличением. Огонь означает, что функции достигли максимального состояния и готовы к уменьшению. Металл представляет функции снижения. Вода символизирует то, что функции достигли минимума и готовы к нарастанию. И наконец, Земля связана с равновесием и нейтральностью. Таким образом, Земля является центральной точкой Пяти Элементов.

Взаимоотношения между Пятью Элементами показаны на рисунке 2-12.


Рис. 2-12. Взаимоотношения между Пятью Элементами

Каналы и сосуды ци

Слово цзин обычно переводится как «меридианы», «главные каналы» или «реки» ци. Таких каналов у человека двенадцать. Хотя о каждом канале обычно говорится в единственном числе, в действительности канал представляет собой пару зеркально отраженных каналов, проходящих по обе стороны тела. Один конец каждого из двенадцати каналов связан с одним из двенадцати органов, в то время как другой конец соединен с пальцем ноги или руки (шесть каналов связаны с пальцами рук, а шесть остальных — с пальцами ног).

У человека есть также восемь ци-май, или «чудесных сосудов». Их часто сравнивают с водохранилищами, потому что в них хранится ци организма. Их можно также сравнить с батареями или конденсаторами в электрической системе. Батареи хранят и высвобождают, а конденсаторы регулируют электрический ток таким же образом, каким чудесные сосуды регулируют ци в наших каналах и органах.

Есть другие каналы ци, называемые ло, или «ответвления». Существуют миллионы вспомогательных путей, исходящих от каналов и несущих ци к каждой клетке тела. Они несут ци от каналов наружу и питают кожу, волосы, глаза, ногти и т. д., а также вовнутрь, в костный мозг, для синтеза кровяных клеток. Вспомогательные пути связывают также органы, позволяя им взаимодействовать и помогать друг другу.

Следующий термин, который вам необходимо знать, — сюэ, который переводится как «полость» или, в медицинском контексте, как «акупунктурная точка». В вашем теле существует более семисот таких «полостей» (точек), через которые специалист по акупунктуре находит доступ к каналам ци с помощью игл или другими методами.

Если ци по каналам течет мягко и непрерывно, вы будете здоровы. Однако, когда появляются блоки, течение ци замедляется или прекращается. Блоки могут возникать вследствие плохой, недоброкачественной пищи, травм или возрастных изменений. Когда поток ци затруднен, рефлексотерапевты используют разные методы лечения, в частности, иглоукалывание определенных точек для восстановления потока ци.

Двенадцать главных каналов ци

В этом разделе мы кратко остановимся на двенадцати главных каналах ци. Практикующему цигун необходимо знать, как погода, эмоции, время года и пища могут влиять на ци, каналы и соответствующие органы. Таблица 2–1 поможет вам изучить такие связи.

Вам также следует знать, к какой энергии — Инь или Ян — принадлежит орган. Из предыдущей главы мы знаем, что существует шесть иньских и шесть янских органов. Каждый Ян-орган связан с Инь-органом особым соотношением. Пары иньских-янских органов принадлежат к одному из Пяти Элементов. Их каналы последовательно переходят друг в друга, их функции тесно взаимосвязаны, а болезнь одного органа влияет на другой. В китайской медицине канал соответствующего янского органа часто используют для лечения нарушений родственного ему иньского органа.

Янские каналы проходят по внешней стороне конечности, а иньские находятся на внутренней стороне. В общем можно сказать, что внешняя сторона конечности является более янской и более устойчивой и приспособленной к воздействиям, а внутренняя сторона конечности более иньская и слабая.

Органы далее подразделяются по иньско-янским характеристикам. Ян-органы подразделяются на Большой Ян (Тайян), Малый Ян (Шаоян) и Светлый Ян (Янмин). Инь-органы подразделяются на Большую Инь (Тайинь), Малую Инь (Шаоинь) и Абсолютную Инь (Цэюэинь). В дальнейшем все термины классификации будут показаны в названии, например: канал Легких — ручная[11] Тайинь.

Все каналы делятся на ручные и ножные, в зависимости от того, в каких конечностях они начинаются.

1. Канал Легких — ручная Тайинь (рис. 2-13)


Рис 2-13. Канал Легких — ручная Тайинь

А. Направление

— Направление № 1:

1. Желудок (чжунцзяо, Средний Обогреватель) — 2. Толстый Кишечник — 3. Диафрагма — 4. Легкие — 5. Горло — 6. Плечо — 7. Локоть — 8. Предплечье (9) Запястье — 10. Выпуклость у большого пальца руки — 11. Кончик большого пальца (Шаошан, L-11).

— Направление № 2:

12. Над шиловидным отростком на запястье — 13. Указательный палец (Шаньян, LI-1).

Б. Связанные с каналом внутренние органы

Легкие, толстый кишечник, желудок и почки.

В. Точки

Чжунфу (L-1), Юньмэнь (L-2), Тяньфу (L-3), Сябай (L-4), Чицзе (L-5), Кунцзуй (L-6), Лецюэ (L-7), Цзинцюй (L-8), Тайюань (L-9), Юйцзи (L-10), Шаошан (L-11).

Г. Теория

Легкие (Инь) и толстый кишечник (Ян) являются парными органами. Из таблицы 2–1 вы можете увидеть, что им соответствует Элемент Металл, западное направление, осень, сухой климат, белый цвет, острый вкус, зловонный запах, эмоция грусти, звук плача. Их «отверстием» является нос, и они контролируют кожу и волосы.

В практике цигун считается, что легкие принадлежат к Элементу Металл и могут регулировать сердечный ритм. Сердце принадлежит к Элементу Огонь. Когда в сердце избыток ци, глубокое дыхание может направить огонь сердца к легким и таким образом уменьшить сердцебиение. Легкие первыми чувствуют изменения погоды при переходе от жаркого и влажного лета к сухой и прохладной осени. Если легкие не могут самостоятельно приспособиться к новым условиям, может возникнуть простуда. Легкие сообщаются с внешней средой через нос. Легкие ответственны за прием ци из воздуха и за состояние энергетики (ци) тела.

Дыхание рассматривают как способ проведения ци к крайним участкам тела, таким, как кожа и волосы. Когда наше дыхание отрегулировано должным образом, мы способны усилить защитную ци и образовать достаточно ци для защит],! организма. С помощью дыхания можно повысить или понизить уровень ци. Например, когда вы злитесь, глубокое дыхание способно успокоить возбужденное состояние вашей ци.

Легкие чувствительны к эмоциональным изменениям, в частности когда вы грустите или гневаетесь. Легкие также контролируют ту часть жидкости, которая увлажняет кожу.

Легкие называют «хрупким» органом, так как очень часто они первыми подвергаются влиянию внешних вредных факторов. Такие факторы могут также вызвать так называемое «нераспространение» ци легких. Главным симптомом возникшей проблемы в легких является кашель, форма поднимающейся «бунтующей» ци (так как ци легких в норме течет вниз). Если кашель сопровождается апатией, затрудненным дыханием, мокротой и ослаблением голоса, то это называют дефицитом ци в легких. Однако если кашель сухой, с небольшим количеством мокроты, сухостью во рту и в горле и сопровождается симптомами недостаточной Инь (такими, как ночная потливость, жар, покраснение щек и пр.), то такое состояние называется дефицитом Инь легких.

2. Канал Толстого Кишечника — ручной Янмин (рис. 2-14)


Рис. 2-14. Канал Толстого Кишечника — ручной Янмин

А. Направление:

— Направление № 1

1. Указательный палец (Шанъян LI-1) — 2. Запястье — 3. Локоть — 4. Плечевой сустав — 5. Управляющий канал в Дачжуй (GV-14) — 6. Подключичная ямка (Цюэпэнь, S-12) — 7. Легкие — 8. Диафрагма — 9. Толстый кишечник.

— Направление № 2

6. Подключичная ямка — 10. Шея — 11. Щека — 12. Нижняя десна — 13. Жэньчжун (GV-26) — 14. Крылья носа (Инсян, LI-20).

Б. Связанные с каналом внутренние органы

Толстый кишечник (основной орган), легкие и желудок.

В. Точки

Шанъян (LI-1), Эрцзянь (LI-2), Саньцзянь (LI-3), Хэгу (LI-4), Яньси (LI-5), Пяньли (LI-6), Вэнълю (LI-7), Сяньлянь (LI-8), Шанлянь (LI-9), Шоусаньли (LI-10), Цюйчи (L1-11), Чжоуляо (LI-12), Ули-руки (LI-13), Бинао (LI-14), Цзяньюй (LI-15), Цзюйгу (LI-16), Тяньдин (LI-17), Футу (LI-18), Хэляо (LI-19), Инсян (L1-20).

Г. Теория

Легкие (Инь) и толстый кишечник (Ян) являются парными органами. Из таблицы 2–1 вы можете увидеть, что им соответствует Элемент Металл, западное направление, осень, сухой климат, белый цвет, острый вкус, зловонный запах, эмоция грусти, звук плача. Их «отверстием» является нос, и они контролируют кожу и волосы.

Главная функция толстого кишечника заключается в метаболизме и транспорте воды. Кишечник извлекает воду из ненужных веществ, поступивших из тонкого кишечника, и направляет ее в мочевой пузырь, а плотные шлаки выводит наружу. Многие нарушения толстого кишечника связаны с желудком и селезенкой. Блокирование ци или крови в толстом кишечнике проявляется в виде частых болей в брюшной полости.

В цигун энергетический центр нижний Даньтянь (в нижней части живота) рассматривают как местонахождение изначальной ци. Чтобы эта ци находилась в нижнем Даньтяне постоянно, эта область должна быть сильной и здоровой. Не должно быть застоев ци, циркулирующей по кишечнику. Практикуя цигун, вы должны научиться тому, как регулировать свое дыхание для уравновешивания потока ци в толстом кишечнике и легких. Это позволит вам расслабить переднюю часть тела и отрегулировать поток ци в других органах.

3. Канал Желудка — ножной Янмин (рис. 2-15)


Рис. 2-15. Канал Желудка — ножной Янмин

А. Направление

— Направление № 1

1. Крылья носа (Инсян LI-20) —2. Основание носа (межбровье) —3. Боковая сторона носа — 4. Верхняя десна — 5. Жэньчжун (GV-26) — 6. Чэнцэян (Со-24) — 7. Дайн (S-5) — 8. Цзячэ (S-6) — 9. Ухо — 10. Линия волос — 11. Шэньтин (Gv-24).

— Направление № 2

7. Даин (S-5) — 12. Жэньин (S-9) — 13. Горло — 14. В грудную полость — 15. Через диафрагму к Чжунвань (Со-12).

— Направление № 3

16. Подключичная ямка — 17. Вокруг пупка — 18. Цичун (S-30) — 19. Бигуань (S-31) — 20. Футу (S-32) — 21. Дуби (S-35) — 22. Боковая сторона большой берцовой кости — 23. Верхняя сторона стопы — 24. Боковая сторона кончика второго пальца ноги (Лидуй, S-45).

— Направление № 4

25. Ниже колена — 26. Боковая сторона среднего пальца ноги.

— Направление № 5

27. Тыльная сторона стопы (Чунъян, S-42) — 28. Вдоль срединной линии большого пальца ноги до его кончика (Иньбай, Sp-1).

Б. Связанные с каналом внутренние органы

Желудок (основной орган), селезенка, сердце, тонкий и толстый кишечник.

В. Точки

Чэнци (S-1), Сибай (S-2), Цзюйляо (S-3), Дицан (S-4), Дайн (S-5), Цзячэ (S-6), Сягуань (S-7), Тоувэй (S-8), Жэньин (S-9), Шуйту (S-10), Цишэ (S-11), Цюэпэнь (S-12), Циху (S-13), Куфан (S-14), Уи (S-15), Инчуан (S-16), Жучжун (S-17), Жугэнь (S-18), Бужун (S-19), Чэнмань (Sp-20), Лянмэнь (S-21), Гуаньмэнь (S-22), Тайн (S-23), Хуажоумэнь (S-24), Тяньшу (S-25), Вайлин (S-26), Дацзюй (S-27), Шидао (S-28), Гуйлай (S-29), Цичун (S-30), Бигуань (S-31), Фушу-бедра (S-32), Иньиш (S-33), Ляньцю (S-34), Дуби (S-35), Цзусаньли (S-36), Шанцзюйцюй (S-37), Тяокоу (S-38), Сяцзюйсюй (S-39), Фэнлун (S-40), Цзеси (S-41), Чунъян (S-42), Сяньгу (S-43), Нэйтин (S-44), Лидуй (S-45).

Г. Теория

Селезенка (Инь) и желудок (Ян) являются парными органами. Они относятся к Элементу Земля, центральному направлению, время года — конец лета, климат — влажный, желтый цвет, эмоция — печаль, сладкий вкус, ароматный запах, звук пения. «Входным отверстием» этих органов является рот; они контролируют плоть и конечности.

Иньско-янское отношение между селезенкой и желудком является конкретным и ярким примером связи между органами. Желудок получает пищу, а селезенка переносит питательные вещества. Желудок перемещает вещества «низ, тогда как селезенка перемещает вещества вверх. Желудок любит влагу, а селезенка — сухость.

Несмотря на то что некоторые болезни желудка вызваны дефицитом энергии (многие из них возникают в селезенке), большинство нарушений желудка вызваны избыточным количеством ци. Огонь желудка вызывает ощущение боли и жара в животе, необычный голод, кровоточивость десен, запор и плохой запах изо рта.

Как только слюна инициировала процесс пищеварения, пища отправляется в желудок, который находится в области Среднего цзяо (Обогревателя). Перед тем как пища поступит в кишечник и адсорбируется, она растворяется в желудке. Затем всосавшаяся «сущность»-цзин пищи преобразуется в ци и циркулирует по всему телу.

Желудок связан с эмоцией печали. Когда вы грустите, желудок не может нормально работать. В цигун регулирование сознания является первым шагом к оздоровлению желудка. Вторым является пища, которую вы едите. Достаточное количество и хорошее качество пищи приведет к тому, что ци высокого качества будет циркулировать в вашем теле.

4. Канал Селезенки — ножная Тайинь (рис. 2-16)


Рис. 2-16. Канал Селезенки — ножная Тайинь

А. Направление

— Направление № 1

1. Средняя часть копчика большого пальца (Иньбай, Sp-1) — 2. Передний край середины лодыжки — 3. Вдоль заднего края большой берцовой кости — 4. Середина голени — 5. Середина подколенной области — 6. Переднесредняя часть бедра — 7. Входит в брюшную полость — 8. Чжунцзы (Со-3) и Гуаньюань (Со-4) — 9. Огибает селезенку и соединяется с желудком — 10. Жиюэ (GB-24) и Цимэнь (Li-14) — 11. Пронизывает диафрагму через Чжунфу (L-1) — 12. Горло —13. Основание языка.

— Направление № 2

9. Желудок — 14. Через диафрагму к сердцу.

Б. Связанные с каналом внутренние органы

Селезенка (основной орган), желудок, сердце, легкие, тонкий и толстый кишечник.

В. Точки

Иньбай (Sp-1), Даду (Sp -2), Тайбу (Sp-3), Гунсунь (Sp -4), Шанцю (Sp-5), Саньиньцзяо (Sp-6), Лоугу (Sp-7), Дицзи (Sp-8), Иньлинцюань (Sp-9), Сюэхай (Sp-10), Цзимзнь (Sp-П), Чунмэнь (Sp-12), Фушэ (Sp-13), Фуцзе (Sp-14), Дахэн (Sp-15), Фуай (Sp-16), Шидоу (Sp-17), Тяньси (Sp-18), Сюнсян (Sp-19), Чжоужун (Sp-20), Дабао (Sp-21).

Г. Теория

Селезенка (Инь) и желудок (Ян) являются парными органами. Они относятся к Элементу Земля, центральному направлению; время года — конец лета, климат — влажный, желтый цвет, эмоция — печаль, сладкий вкус, ароматный запах, звук пения. «Входным отверстием» этих органов является рот; они контролируют плоть и конечности.

Селезенка является главным органом пищеварения. Ее функция заключается в транспорте питательных веществ и регулировании крови. Селезенка отвечает за преобразование пищи в питательные вещества.

Когда селезенка ослаблена, тело не способно извлекать и использовать питательные вещества из пищи. Это вызывает общую усталость, апатию и одутловатость лица. Селезенка находится в верхней части брюшной полости. Недостаточность ци селезеики ощущается как недомогание или как чувство тяжести в этой области. В связи с тем, что функция селезенки заключается в транспорте ци вверх, ослабление ее функции обычно вызывает понос. Ци селезенки называют также срединной ци, которая отвечает за удерживание внутренностей в определенном месте. Недостаточность срединной ци приводит к выпадению (пролапсу) желудка, почек и других органов. В более тяжелых случаях при недостатке Ян-ци селезенки появляется понос, холод в конечностях и боли в брюшной полости, которые могут быть успокоены частым питьем горячих напитков.

Если некоторые из вышеупомянутых симптомов сопровождаются кровотечениями, особенно в мочевых путях и пищеварительном тракте, то это называют неконтролированием крови селезенкой.

Беспокоящие селезенку холод и влажность проявляются в виде чувства зажатости в груди и вздутия живота, апатии, отсутствия аппетита и вкуса, чувства холода в конечностях, темно-желтого оттенка кожи, поноса или жидкого стула. Холод и влажность не позволяют селезенке выполнять свои функции преобразования и транспортировки. Это может привести к серьезному нарушению водного обмена и накоплению мокроты (флегмы).

Одна из конечных целей практики цигун заключается в регулировании потока ци и приведении его к начальному (нормальному) уровню в пяти иньских органах. Среди них селезенка является последним и наиболее трудным для регулирования. Считается, что если вы сможете привести ци селезенки к нормальному и здоровому состоянию, то это станет ключом к здоровью и долголетию.

5. Канал Сердца — ручная Шаоинь (рис. 2-17)


Рис. 2-17. Канал Сердца — ручная Шаоинь

А. Направление

— Направление № 1

1. Сердце — 2. Легкие — 3. Ниже подмышечной впадины — 4. Верхняя часть руки — 5. Лежащая впереди от локтя выпуклость — 6. Четвертая и пятая пястные кости — 7. Кончик мизинца (Шаочун, Н-9).

— Направление № 2

1. Сердце — 8. Диафрагма — 9. Тонкий кишечник.

Направление № 3

1. Сердце — 10. Горло — 11. Ткани вокруг глаз.

Б. Связанные с кацапом внутренние органы:

Сердце (основной орган), легкие, тонкий кишечник, почки.

В. Точки

Цзицюань (Н-1), Цинлин (Н-2), Шаохай (Н-3), Линдао (Н-4), Тунли (Н-5), Иньси (Н-6), Шэньмэнь (Н-7), Шаофу (Н-8), Шаочун (Н-9).

Г. Теория

Сердце (Инь) и тонкий кишечник (Ян) являются парными органами. Они относятся к Элементу Огонь, южному направлению. Их время года — лето, климат — теплый, цвет красный, эмоция — счастье, вкус горький, запах горелый, звук смеха. «Входом» этих органов является язык, они контролируют кровеносные сосуды, а их состояние отражается на лице.

Почти все сердечные болезни и проблемы связаны со слабостью сердца. Главными четырьмя видами сердечной слабости являются недостаток ци сердца, недостаток Ян сердца, дефицит крови сердца и сердечной Инь.

Главные функции сердца связаны с духом и кровеносными сосудами. Сердце управляет кровеносными сосудами и отвечает за движение крови по ним. В сердце, кроме того, находится дух. Сердце является органом, обычно ассоциируемым с умственными процессами. Некоторые формы эмоциональных страданий, головокружение, сильное сердцебиение, затрудненное дыхание и отсутствие жизненной силы являются болезнями сердца. Дефицит ци сердца выражается общей апатией, затрудненным поверхностным дыханием, частой потливостью. Дефицит сердечного Ян характеризуется одутловатостью лица с пепельно-серым или синевато-зеленым оттенком и холодными конечностями. Раздражительность, усталость, головокружение, потеря сознания и бессонница являются типичными признаками дефицита крови сердца. В случаях дефицита сердечной Инь развивается чувство прилива крови к ладоням и к лицу, слабый жар и ночная потливость.

Избыток сердечного Огня вызывает жар, иногда сопровождаемый бредом, сильный пульс и усталость, бессонницу или частые ночные кошмары, покраснение лица, воспаление и болезненность языка, болезненное мочеиспускание. Последний симптом является результатом жара, идущего от сердца в тонкий кишечник, который препятствует нормальному метаболизму в тонком кишечнике и регулированию обмена воды в организме.

В теории цигун считается, что ум связан как с сердцем, так и с духом. Термин «сердце» (синь) обычно используется для описания эмоционального ума. Огненная ци находится в среднем Даньтяне, в области солнечного сплетения. Этот Огонь используется для питания мозга и духа (шэнь), находящихся в области верхнего Даньтяня, или «третьего глаза». В китайской медицине сердце называют «храмом духа», потому что оно поставляет ци Огня и постоянно питает дух.

Сердце более чувствительно в летний период времени. Сердце представляет иньский канал. Когда энергия Ян лета поступает в канал, увеличивается уровень сердечной ци, что может вызвать заболевания. Эмоциональные стрессы, например избыток радости, могут быть вредными для сердца, особенно летом. Практика цигун уделяет особое внимание регулированию работы сердца в летний период времени.

6. Канал Тонкого Кишечника — ручной Тайян (рис. 2-18)


Рис. 2-18. Канал Тонкого Кишечника — ручной Тайян

А. Направление

— Направление № 1

1. Кончик мизинца (Шаоцзе, SI-1) — 2. Запястье — 3. Вершина локтя — 4. Задняя поверхность верхней части плеча — 5. Плечо — 6. Верхняя и нижняя ямки лопаточной кости — 7. Дачжуй (Gv-14) — 8. Надключичная ямка — 9. Сердце — 10. Вдоль пищевода — 11. Диафрагма — 12. Желудок — 13. Тонкий кишечник.

— Направление № 2

8. Надключичная ямка — 14. Шея — 15. Щека — 16. Тунцзыляо (GB-1) — 17. Ухо.

— Направление № 3

18. Щека — 19. Цзинмин (В-1) —20. Огибает скуловую дугу.

Б. Связанные с каналом внутренние органы

Тонкий кишечник (основной орган), сердце и желудок.

В. Точки

Шаоцзе (S1-1), Цяньгу (SI-2), Хоуси (S1-З), Ваньгу-руки (SI-4), Янгу (SI-5), Янлао (SI-6), Чжичжэн (SI-7), Сяохай (SI-8), Цзяньчжэнь (SI-9), Наошу (SI-10), Тяньцзун (SI-11), Бинфэн (S1-12), Цюйюань (SI-13), Цзяньвайшу (SI-14), Цзяньчжуншу (SI-15), Тяньчуан (SI-16), Тяньжун (SI-17), Цюанъляо (SI-18), Тингун (SI-19).

Г. Теория

Сердце (Инь) и тонкий кишечник (Ян) являются парными органами. Они относятся к Элементу Огонь, южному направлению. Их время года — лето, климат — теплый, цвет красный, эмоция — счастье, вкус горький, запах горелый, звук смеха. «Входом» этих органов является язык, они контролируют кровеносные сосуды, а их состояние отражается на лице.

Главная функция тонкого кишечника заключается в извлечении из пищи питательных веществ и отделении их от шлаков. Затем питательные элементы распространяются по телу, а ненужные вещества поступают в тонкий кишечник.

Тонкий и толстый кишечник находятся в области нижнего Даньтяня. Чтобы сохранить Изначальную ци, полученную из Изначальной сущности-цзин, брюшная полость должна быть здоровой, а циркуляция ци в этой области должна быть спокойной и естественной. Наилучшим средством для достижения этой цели является практика брюшного дыхания. Одно из таких упражнений может поднять Изначальную ци вверх по каналам ци сердца и тонкого кишечника для успокоения Огня сердца.

7. Канал Мочевого Пузыря — ножной Тайян(рис. 2-19)


Рис. 2-19. Канал Мочевого Пузыря — ножной Тайян

А. Направление

— Направление № 1

1. Внутренний угол глаза — 2. Шэньтин (Gv-24) — 3. Байхуэй (Gv-20).

— Направление № 2

3. Байхуэй (Gv-20) — 4. Фубай (GB-10), Цяоинь-толовы (GB-11) и Ваньгу (Ваньгу-головы, GB-12), и т. д.

— Направление № 3

3. Байхуэй (Gv-20) — 5. Наоху (Gv-17) — 6. Шея — (7) Дачжуй (Gv-14) и Taodao (Gv-13) — 8. Поясничный отдел — 9. Почка — 10. Мочевой пузырь.

— Направление № 4

4. Поясничный отдел — 11. Проходит через ягодицу — 12. Подколенная ямка.

— Направление № 5

6. Шея —13. Вдоль внутреннего края лопатки —14. Поясничная область — 15. Боковая сторона бедра — 16. Подколенная ямка — 17. Икроножная мышца — 18. Пушэнь (В-61) — 19. Боковая сторона кончика мизинца ноги (Чжиинь, В-67).

Б. Связанные с каналом внутренние органы

Мочевой пузырь (основной орган), почки, мозг и сердце.

В. Точки

Цзинмин (В-1), Цзаньчжу (В-2), Мэйчун (В-3), Цюйчай (В-4), Учу (В-5), Чэшуан (В-6), Тунтянь (В-7), Яоцюэ (В-8), Юйчжэнь (В-9), Тяньчжу (В-10), Дашу (В-11), Фэнмэнь (В-12), Фэйшу (В-13), Цзюэиньшу (В-14), Синьшу (В-15), Душу (В-16), Гэшу (В-17), Ганьшу (В-18), Даньшу (В-19), Пишу (В-20), Вэйшу (В-21), Саньцзяошу (В-22), Шэньшу (В-23), Цихайшу (В-24), Дачаншу (В-25), Гуаньюаньшу (В-26), Сяочаншу (В-27), Пангуаньшу (В-28), Чжунлюйшу (В-29), Байхуаньшу (В-30), Шанляо (В-31), Циляо (В-32), Чжунляо (В-33), Сяляо (В-34), Хуэйян (В-35), Фуфэнь (В-36), Поху (В-37), Гаохуаншу (В-38), Шэньтан (В-39), Иси (В-40), Гэгуань (В-41), Хуньмэнь (В-42), Янган (В-43), Ишэ (В-44), Вэйцан (В-45), Хуанмэнь (В-46), Чжиши (В-47), Баохуан (В-48), Чжибянь (В-49), Чэнфу (В-50), Иньмэнь (В-51), Фуси (В-52), Вэйян (В-53), Вэйчжун (В-54), Хэйян (В-55), Чэнцзинь (В-56), Чэншань (В-57), Фэйян (В-58), Фуян (В-59), Куньлунь (В-60), Пушэнь (В-61), Шэньмай (В-62), Цзиньмэнь (В-63), Цзингу (В-64), Шугу (В-65), Тунгу-ноги (В-66), Чжиинь (В-67).

Г. Теория

Почки (Инь) и мочевой пузырь (Ян) являются парными органами. Они относятся к Элементу Вода, южному направлению. Им соответствуют зима, холодный климат, черный цвет, эмоция страха, соленый вкус, гнилостный запах, звук стона. Ухо является их сенсорным органом. «Входным отверстием» этих органов является уретра. Они контролируют кости, головной и костный мозг, а состояние волос на голове является показателем степени их здоровья.

Главная функция мочевого пузыря заключается в превращении жидкости в мочу и выведении ее из тела.

В цигун мочевому пузырю обычно не уделяют серьезного внимания. Однако его парный орган — почки — являются одним из наиболее важных органов, с которым практикующие цигун работают больше всего. Это связано с тем, что почки являются местом локализации Изначальной сущности-цзин.

8. Канал Почек — ножная Шаоинь (рис. 2-20)


Рис. 2-20. Канал Почек — ножная Шаоинь

А. Направление

— Направление № 1

1. Мизинец ноги — 2. Нижняя часть бугорка ладьевидной кости (Жаньгу, К-2) — 3. Задняя срединная часть лодыжки — 4. Переходит к пятке — 5. Икроножная мышца — 6. Средняя часть подколенной ямки — 7. Задняя часть бедра — 8. Переходит в почки — 9. Соединяется с мочевым пузырем — 10. Гуаньюань (Со-4) и Чжунцзи (Со-3).

— Направление № 2

9. Почки — 11. Печень и диафрагма — 12. Входит в легкие —13. Проходит вдоль горла — 14. Основание языка.

— Направление № 3

12. Легкие — 15. Сердце и грудная клетка.

Б. Связанные с каналом внутренние органы

Почки (основной орган), мочевой пузырь, печень, легкие, сердце и другие органы.

В. Точки

Юнцюань (К-1), Жаньгу (К-2), Тайси (К-3), Дачжун (К-4), Шуйцюань (К-5), Чжаохай (К-6), Фулю (К-7), Цзяосинь (К-8), Чжубинь (К-9), Ингу (К-10), Хэнгу (К-11), Дахэ (К-12), Цисюэ (К-13), Сымань (К-14), Чжунчжу-живота (К-15), Хуаншу (К-16), Шанцюй (К-17), Шигуань (К-18), Иньду (К-19), Тунгу-живота (К-20), Юмэнь (К-21), Булан (К-22), Шэньфэн (К-23), Линсюй (К-24), Шэньцан (К-25), Юйчжун (К-26), Шуфу (К-27).

Г. Теория

Почки (Инь) и мочевой пузырь (Ян) являются парными органами. Они относятся к Элементу Вода, южному направлению. Им соответствуют зима, холодный климат, черный цвет, эмоция страха, соленый вкус, гнилостный запах, звук стона. Ухо является их сенсорным органом. «Входным отверстием» этих органов является уретра. Они контролируют кости, головной и костный мозг, а состояние волос на голове является показателем степени их здоровья.

В почках хранится Изначальная сущность-цзин (юань-цзин), и поэтому они отвечают за рост, развитие и репродуктивные функции. Почки играют основную роль в водном обмене и контролировании жидкостей тела, а также содержат наиболее фундаментальные Инь и Ян тела.

Так как почки являются хранилищем базовых Инь и Ян тела, любое заболевание, особенно хроническое, заденет почки. Более серьезным случаем является заболевание почек, которое приводит к нарушениям других органов. Поэтому методы по укреплению функционирования почек используются в китайской традиционной медицине и в практике цигун для увеличения жизненной силы и поддержания здоровья. Типичным симптомом нарушения является дефицит Ян или Инь почек, что приводит к распространению недостаточности Ян или Инь в других органах.

Зная взаимосвязь почек с другими органами и помня, что Инь является конструктивным, питательным и жидким аспектом тела, можно легко понять и запомнить признаки Инь-дефицита почек. Обычно при таком виде недостаточности нижняя часть спины ослаблена и болезненна, в ушах звенит, теряется острота слуха, лицо приобретает пепельный цвет и темнеет, особенно вокруг глаз. Часто это сопровождается головокружением и жаждой, появляется ночная потливость и небольшой жар. Кроме этого, у мужчин появляется склонность к преждевременной эякуляции, а у женщин снижается частота или вовсе исчезают менструации.

Недостаток Ян в почках обусловлен потерей энергии и тепла. Подобно дефициту Инь, общими признаками при этом являются звон в ушах, головокружение и боль в нижней части спины. Такая боль сопровождается чувством холода, апатией и быстрой утомляемостью. Может появляться слабость в ногах. У мужчин может развиваться импотенция, а переполнение мочевого пузыря и недержание мочи могут наблюдаться как у мужчин, так и у женщин.

Обычно дефицит Инь в почках вызывает нарушения в сердце и печени, тогда как дефицит Ян влияет на функции селезенки и легких. Развитие нарушений может происходить и в обратном порядке. Когда заболевание почек влияет на работу легких, это называется «почки, не получающие ци». Это вид одышки, характеризующийся затрудненным дыханием, особенно на вдохе. Вместе с упомянутыми симптомами дефицит Ян в почках может проявляться в потере голоса, кашле, одутловатости лица и спонтанной потливости.

Почки играют важную роль в метаболизме воды. Если эта функция нарушена, то дефицит ци в почках приведет к состоянию под названием «растекающаяся вода».

В практике цигун тонкую субстанцию, называемую «сущность», или цзин, рассматривают как первичный источник жизненной энергии человека. Ци преобразуется из цзин и затем поддерживает все тело, питает мозг и дух. Как в китайской медицине, так и в цигун считается, что в почках хранится Изначальная цзин. Чтобы поддерживать врожденную цзин на нужном уровне, мы должны укреплять почки. Только когда наши почки здоровы, можно удерживать цзин в месте ее хранения. Поэтому содержание почек в здоровом состоянии является наиболее важным моментом в практике цигун.

Поддержание здорового состояния почек заключается в защите почек как физических органов от дегенерации. Для этого необходимо, чтобы уровень потока ци был непрерывным и достаточным. Для достижения этой цели нужно придерживаться правильного питания. Например, большое количество соли вредит почкам. Потребление больших количеств баклажанов ослабляет почки. Большое значение имеет состояние тела. Чрезмерная работа без надлежащего отдыха может повысить напряжение в почках и привести к застою ци. Зимой почки напряжены больше, чем летом. В связи с этим в зимнее время ци течет медленней, чем летом. Поэтому боли в спине чаще возникают зимой.

С целью защиты и укрепления почек практикующие цигун установили и исследовали взаимоотношения почек с природой, пищей и даже с эмоциональными состояниями. Они разработали специальные техники массажа и упражнения для улучшения и увеличения циркуляции ци в почках зимой. Так как здоровье почек связано с эмоциональными состояниями, изучение способов регулирования сознания для управления энергией ци стало одним из главных методов практики цигун.

9. Канал Перикарда — ручная Цзюэинь (рис. 2-21)


Рис. 2-21. Канал Перикарда — ручная Цзюэинь

А. Направление

— Направление № 1

1. Перикард — 2. Ниже подмышечной впадины — 3. Подмышечная впадина — 4. Предплечье — 5. Запястье — 6. Ладонь — 7. Кончик среднего пальца (Чжунчун, Р-9).

— Направление № 2

1. Перикард — 8. Диафрагма — 9. Соединяется с Тройным Обогревателем (саньцзяо).

— Направление № 3

6. Ладонь (Лаогун, Р-8) — 10. Кончик безымянного пальца.

Б. Связанные с каналом внутренние органы

Перикард (основной орган), Тройной Обогреватель (саньцзяо).

В. Точки

Тяньчи (Р-1), Тяньцюань (Р-2), Цюйцзе (Р-3), Симэнь (Р-4), Цэяныии (Р-5), Нэйгуань (Р-6), Долин (Р-7), Лаогун (Р-8), Чжунчун (Р-9).

Г. Теория

Перикард (Инь) и Тройной Обогреватель (Ян) являются парными органами. Гонорят, что они относятся к «Огню-Министру», который противоположен «Огню-Князю» сердца и тонкого кишечника. Хотя перикард не контролирует определенные физиологические функции, он иногда связан с возникновением бредовых состояний, вызванных жаром.

Регулирование ци в перикарде является очень важным моментом в цигун. Считается, что сердце, как наиболее жизненный орган нашего тела, всегда должно иметь достаточно высокий уровень циркуляции ци для нормального функционирования. Уровень ци сердца может превысить нормальный в результате болезней, эмоциональных переживаний, физических нагрузок или травм. Функция перикарда — рассеивать избыточную ци от сердца, направляя ее к точке Лаогун (Р-8), которая находится в центре ладони. Избыточная энергия выходит через точку Лаогун естественным образом и регулирует уровень сердечной ци. В цигун-массаже точку Лаогун используют для понижения температуры тела при лихорадочных состояниях. Как видите, функция перикарда заключается в регулировании ци сердца через точку Лаогун.

Вам следует знать, что, согласно системе цигун, существует пять центров (называемых Воротами), через которые ци тела может сообщаться с окружающей средой и, следовательно, регулировать уровень ци в нашем теле. Два таких центра находятся в центре ладоней — точки Лаогун, двумя другими центрами являются точки Юнцюань (К-1), используемые для регулирования ци в почках. Пятый центр — лицо. Лицо связано со многими органами. В каком бы месте или органе нашего тела ни нарушился уровень ци, это сразу же отобразится на лице.

10. Канал Тройного Обогревателя — ручной Шаоян (рис. 2-22)


Рис. 2-22. Канал Тройного Обогревателя — ручной Шаоян

А. Направление

— Направление № 1

1. Кончик безымянного пальца (Гуаньчун, ТВ-1) — 2. Между IV и V костями пясти — 3. Запястье — 4. Задняя часть предплечья — 5. Проходит по локтевой ямке — 6. Латеральная часть верхней части руки — 7. Плечо — 8. Цзяньцзин (GB-21) — 9. Надключичная ямка — 10. Разветвляются в грудной клетке, соединяясь с перикардом — 11. Диафрагма — 12. Соединяет верхнюю, среднюю и нижнюю полости тела.

— Направление № 2

10. Шаньчжун (Со-17) 13. Надключичная ямка — 14. Шея — 15. Дачжуй (Gv-14) — 16. Задняя сторона уха — 17. Сюаньли (GB-6) и Ханьянь (GB-4) — Цюаньляо (SI-18).

— Направление № 3

13. Задняя область ушной раковины, где канал входит в ухо — 20. Переходит на переднюю сторону уха — 21. Угол глазной щели.

Б. Связанные с каналом внутренние органы

Канал проходит через верхнюю, среднюю и нижнюю части тела (саньцзяо) и соединяется с перикардом.

В. Точки

Гуаньчун (ТВ-1), Емэнь (ТВ-2), Чжунчжу-руки (ТВ-3), Янчи (ТВ-4), Вайгуань (ТВ-5), Чжигоу (ТВ-6), Хуэйцзун (ТВ-7), Саньянло (ТВ-8), Сыду (ТВ-9), Тяньцзин (ТВ-10), Цинлэнюань (ТВ-11), Сяоло (ТВ-12), Наохуэй (ТВ -13), Цзяньляо (ТВ-14), Тяньляо (ТВ-15), Тянью (ТВ-16), Ифэн (ТВ-17), Цимай (ТВ-18), Люйси (ТВ-19), Цзяосунь (ТВ-20), Эрмэнь (ТВ-21), Хэляо-уха (ТВ-22), Сычжукун (ТВ-23).

Г. Теория

В «Каноне трудностей» («Нань-цзин»), датируемом по крайней мере III веком н. э., Тройной Обогреватель охарактеризован как «имеющий название, но не имеющий формы». В «Каноне о внутреннем» («Нэй-цзин») Тройной Обогреватель рассматривается как орган, который координирует все функции, связанные с метаболизмом воды. В других классических трудах Обогреватели рассматриваются как три области тела, которые группируют органы. Верхний Обогреватель включает грудь, шею и голову, а также функции сердца и легких. Средний Обогреватель — это область между грудью и пупком, включающая функции желудка, печени и селезенки. Нижний Обогреватель включает в себя нижнюю часть брюшной полости, функции почек и мочевого пузыря. Поэтому Верхний Обогреватель сравнивается с дымкой или туманом, который распространяется по крови и ци, Средний Обогреватель подобен пене, вспенивающей или взбивающей пищу в процессе пищеварения, а Нижний Обогреватель похож на болото или топь, где выделяются все нечистые вещества.

Одним из главных методов практики цигун для укрепления здоровья является уравновешивание ци до нормального состояния «спокойного потока». Обычно это достигается с помощью упражнений вайдань[12]. Считается, что поток ци, омывающий внутренние органы, должен быть спокойным и мягким, чтобы способствовать их нормальному функционированию. Это означает, что для образования и поддержания мягкого потока ци и здоровья органов вам сначала необходимо узнать, как регулировать и расслаблять мышцы, которые окружают определенные органы и связаны с ними. Движения тела упражняют внутренние мышцы. Одним из наиболее общих упражнений является регулирование Тройного Обогревателя путем поднятия рук над головой и затем медленного их опускания. Такие движения рук вверх и вниз увеличивают, растягивают и расслабляют внутренние мышцы, усиливая поток ци.

11. Канал Желчного Пузыря — ножной Шаоян (рис. 2-23)


Рис. 2-23. Канал Желчного Пузыря — ножной Шаоян

А. Направление

— Направление № 1

1. Внешние углы глаз (Тунцзыляо, GB-1) — 2. Хэляо носа (ТВ-22) — 3. Цзяосунь (ТВ-20) — 4. Дачжуй (Gv-14) —5. Надключичная ямка.

— Направление № 2

6. Область за ухом, проходит через Ифэн (ТВ-17) — 7. Тингун (SI-19) и Сягуань (S-7).

— Направление № 3

1. Внешний уголок глаза — 8. Дайин (S-5) — 9. Область ниже орбиты глаза — 10. Цзячэ (S-6) — 11. Надключичная ямка — 12. В грудную полость — 13. Тяньчи (Р-1) —14. Соединяется с печенью — 15. Входит в желчный пузырь — 16. В область подреберья — 17. Вокруг лобковой области — 18. Ягодицы (Хуаньтяо, GB-30).

— Направление № 4

19. Надключичная ямка — 20. Подмышечная впадина — 21. Боковая сторона грудной клетки — 22. Через подреберье — 23. Чжанмэнь (Li-13) — 24. Вдоль боковой стороны бедра — 25. Колено — 26. Передняя сторона малой берцовой кости — 27. Передняя сторона лодыжки — 28. Боковая сторона кончика четвертого пальца ноги или Цэуцяоинь (GB-44).

— Направление № 5

29. Тыльная сторона стопы (Линьци, GB-41) — 30. Большой палец ноги (Дадунь, Li-1).

Б. Связанные с каналом внутренние органы

Желчный пузырь, печень и сердце.

В. Точки

Тунцзыляо (GB-1), Тинхуэй (GB-2), Шангуань (GB-3), Ханьянь (GB-4), Сюаньлюй (GB-5), Сюаньли (GB-6), Цюйбинь (GB-7), Шуайгу (GB-8), Тяньчун (GB-9), Фубай (GB-10), Цяоинь-головы (GB-11), Ваньгу (GB-12), Бэньшэнь (GB-13), Янбай (GB-14), Линьцы-головы (GB-15), Мучуан (GB-16), Чжэнъин (GB-17), Чэнлин (GB-18), Наокун (GB-19), Фэнчи (GB-20), Цзяньцзин (GB-21), Юанье (GB-22), Чжэцзинь (GB-23), Жиюэ (GB-24), Цзинмэнь (GB-25), Даймай (GB-26), Ушу (GB-27), Вэйдао (GB-28), Цзюйляо-бедра (GB-29), Хуаньтяо (GB-30), Фэнши (GB-31), Чжунду-бедра (GB-32), Сиянгуань (GB-33), Янлинцюань (GB-34), Янцзяо (GB-35), Вайцю (GB-36), Гуанмин (GB-37), Янфу (GB-38), Сюаньчжун (GB-39), Цюси (GB-40), Линьци-ног (GB-41), Диухуэй (GB-42), Сяси (GB-43), Цяоинь-ноги (GB-44).

Г. Теория

Печень (Инь) и желчный пузырь (Ян) являются парными органами. Они относятся к Элементу Дерево, восточному направлению. Их время года — весна, погода ветреная, цвет зеленый, эмоция — злость, кислый вкус, резкий запах, звук крика. Их «входными отверстиями» являются глаза. Они контролируют сухожилия (мышцы и суставы), а состояние их здоровья отражается на ногтях пальцев рук и ног.

Главная функция желчного пузыря — хранение и выделение желчи, которую производит печень. Вместе с сердцем желчный пузырь ответствен за принятие решений.

Главная болезнь желчного пузыря, заключающаяся в нарушении тока желчи, обычно вызывается сыростью и теплом. Это обычно проявляется в виде боли в области печени, чувства вздутия и давления в брюшной полости, пожелтении глаз, кожи, мочи и языка.

При практике цигун желчный пузырь никогда не привлекал особого внимания. Однако его парному органу — печени — внимания уделяют намного больше.

12. Канал Печени — ножная Цзюэинь (рис. 2-24)


Риc. 2-24. Канал Печени — ножная Цэюэинь

А. Направление

— Направление № 1

1. У основания ногтя большого пальца ноги — 2. Середина лодыжки — 3. Саньиньцзяо (Sp-6) — 4. Боковая сторона голени — 5. Боковая сторона колена — 6. Середина бедра — 7. Чунмэнь (Sp-12) и Фушэ (Sp-13) — 8. Лобковая область — 9. Нижняя часть живота —10. Цюйгу (Со-2), Чжунли (Со-3), Гуаньюань (Со-4) — 11. Печень — 12. Нижняя часть грудной клетки — 13. Задняя сторона шеи — 14. Верхнее нёбо —15. Ткани глаза — 16. Лоб — 17. Темя.

— Направление № 2

15. Глаз — 18. Щека —19. Проходит по внутренней поверхности губ.

— Направление № 3

20. Печень — 21. Через диафрагму —22. Легкие.

Б. Связанные с каналом внутренние органы

Печень (основной орган), желчный пузырь, легкие, желудок и мозг.

В. Точки

Дадунь (Li-1), Синцэянь (Li-2), Тайчун (Li-3), Чжунфэн (Li-4), Лигоу (Li-5), Чжунду-ноги (Li-6), Сигуань (Li-7), Цюйцюань (Li-8), Иньбао (Li-9), Ули-бедра (Li-10), Иньлянь (Li-11), Цзимай (Li-12), Чжанмэнь (Li-13), Цимэнь (Li-14).

Г. Теория

Печень (Инь) и желчный пузырь (Ян) являются парными органами. Они относятся к Элементу Дерево, восточному направлению, время года — весна, погода ветреная, цвет зеленый, эмоция — злость, кислый вкус, резкий запах, звук крика. Их «входными отверстиями» являются глаза. Они контролируют сухожилия (мышцы и суставы), а состояние их здоровья отражается на ногтях пальцев рук и ног.

Главная задача печени состоит в распространении и регулировании потока ци по всему телу. Она создает свободный поток и чувство свободы. Состояния депрессии и эмоциональные расстройства могут нарушать нормальное функционирование печени. Печень также отвечает за хранение крови, когда тело отдыхает. Это свойство, а также способность печени контролировать нижнюю часть живота, делает печень наиболее важным органом при менструальных циклах и для поддержания сексуальной силы.

Угнетенное состояние и длительные расстройства могут вызвать застойные явления в печени и привести к продолжительному депрессивному состоянию, плохому настроению, болезненности, ощущению давления в груди и боках. Если такое состояние ухудшается, то наступает дисгармония между печенью, желудком и/или селезенкой. Это нарушение сопровождается появлением «бунтующей ци» в этих органах. При этом ци в них двигается в направлении, противоположном нормальному. Например, обычно ци желудка направлена вниз. «Бунтующая ци» направлена в противоположную сторону, что приводит к икоте, рвоте и т. д. В случае селезенки ци обычно движется вверх, поэтому появление бунтующей ци в этом органе приводит к поносу.

Угнетение ци печени является главной причиной многих женских заболеваний, включая нерегулярные месячные, вздутие и болезненность груди и пр.

Одной из самых важных функций печени является хранение крови, которая, в свою очередь, питает и увлажняет тело. Если появляется недостаток крови печени, то печень не сможет осуществлять функцию увлажнения. В общем это проявляется в виде сухости и болей в глазах, ослабления зрения, отсутствия эластичности суставов и болей при движении, сухости кожи, головокружении и редких или нерегулярных менструаций. При возникновении серьезного Инь-дефицита печени появляется состояние «поднимающегося Огня» печени или «поднимающегося избыточного Ян печени». Эти состояния проявляются в болезненном настроении, утомляемости, головной боли, покраснении лица и глаз, сухости во рту. Если Инь-дефицит печени увеличивается до такой степени, что невозможна регуляция Ян печени, появляются многие нарушения, связанные с головой. Может появляться также слабость в суставах нижних конечностей.

Практикующему цигун следует регулировать уровень ци печени, которая является одним из пяти органов Инь. Так как печень прямо связана с желчным пузырем, то регулирование ци печени будет также уравновешивать поток ци в желчном пузыре. Для регулирования ци печени было разработано много методов. В системе вайдань-цигун занимаются с конечностями. Например, при движении рук вверх и вниз будут двигаться внутренние мышцы, окружающие печень, а ци вокруг печени будет циркулировать мягче и спокойней. В системе нэйдань-цигун считается, что печень тесно связана с умом. Когда ваш ум уравновешен, циркуляция ци в печени нормальная и, следовательно, печень будет функционировать должным образом.

Важные моменты

1. Селезенка, печень и сердце являются органами, которые напрямую связаны с кровью. Селезенка фильтрует кровь (модифицируя структуру крови), печень хранит кровь, а сердце перемещает ее. Любая проблема, связанная с кровью, затронет по крайней мере один из этих органов.

2. Печень и почки связаны между собой. Их каналы пересекаются во многих местах. Печень хранит кровь; почки хранят цзин. Обе эти субстанции представляют собой энергию Инь и оказывают значительное влияние на репродуктивные функции.

3. Сердце (Верхний Обогреватель, Огонь) и почки (Нижний Обогреватель, Вода) контролируют друг друга и взаимозависимы. Шэнь сердца и цзин почек совместно участвуют в укреплении и функционировании человеческого сознания.

4. Пищеварительная функция селезенки связана с распределительными функциями печени. Дисбаланс между селезенкой и печенью приводит к различным нарушениям пищеварения. Транспортные и пищеварительные функции селезенки (также называемой Средней ци) зависят от силы Ян почек.

5. Хотя легкие управляют ци, энергия из легких перед образованием Первичной ци должна смешиваться с цзин почек. Легкие управляют ци, печень распространяет ци, а почки обеспечивают основу.

Восемь чудесных сосудов ци

Восемь чудесных сосудов и двенадцать главных каналов (меридианов) представляют собой основу всей системы каналов ци. Большинство чудесных каналов ответвляются от двенадцати главных каналов и совместно с ними участвуют в перемещении ци по телу. Эти каналы формируют сложную сеть. В то же время каждый из них имеет определенные функциональные характеристики и применение в медицине независимо от главных каналов.

Традиционная китайская медицина основное внимание уделяет двенадцати главным каналам, связанным с органами, и только двум из восьми чудесных сосудов (Управляющему Сосуду и Сосуду Зачатия). Другие шесть чудесных сосудов используются нечасто просто потому, что не так изучены, как другие, и их все еще продолжают исследовать. Хотя они были открыты две тысячи лет назад, написано о них очень мало. Сейчас проводится много исследований чудесных сосудов, особенно в Японии, но нередко результаты одного исследователя противоречат результатам другого. В этом разделе мы собираемся привести основные точки зрения из небольшого числа доступных нам документов и сделать выводы в связи с ними. Так как выдержки из китайских первоисточников очень редки и недостаточны, а информация в западных учебниках носит эмпирический, слишком эзотерический либо просто противоречивый характер, я изложил основные идеи и техники цигун, основываясь на собственном опыте.

Что такое восемь чудесных сосудов?

По-китайски они называются ци цзин ба май. Ци означает «непарный, странный, загадочный, чудесный», цзин — это меридиан или канал, ба — восемь, а май — сосуд Итак, ци цзин ба май можно перевести как «непарные каналы и восемь сосудов», или просто «чудесные сосуды». Эти сосуды «странны» потому, что до сих пор как следует не изучены. А «непарные» они потому, что четыре из них действительно не являются парными. В связи с тем, что эти восемь чудесных сосудов участвуют также в поддержании гомеостаза, иногда их называют «гомеостатическими меридианами». А «чудесными» назвали их французские рефлексотерапевты, потому что воздействие на эти сосуды может оказать лечебный эффект, когда другие методы терапии не помогают. Так как каждый из этих сосудов оказывает сильное влияние на психические функции и индивидуальность, их главные точки являются одними из наиболее важных для регуляции психики. По этой причине их иногда называют «восемью психическими сосудами».

Названия этих сосудов следующие: 1. Управляющий сосуд (думай); 2. Сосуд Зачатия (жэнь-май); 3. Пронизывающий сосуд (чун-май); 4. Опоясывающий сосуд (дай-май); 5. Ян-пяточный сосуд (янцяо-май); 6. Инь-пяточный сосуд (иньцяо-май); 7. Ян-связывающий сосуд (янвэй-май); 8. Инь-связывающий сосуд (иньвэй-май).

Основные функции восьми чудесных сосудов

1. Функция резервуаров ци

Очень сложно обобщить характеристики и функции всех восьми сосудов, потому что они очень отличаются друг от друга. Однако одна из наиболее общих характеристик этих сосудов была изложена п книге Бянь Цяо «Наньцзин». Он пишет: «ДВЕНАДЦАТЬ ГЛАВНЫХ КАНАЛОВ, СВЯЗАННЫХ С ОРГАНАМИ, СУТЬ РЕКИ, А ВОСЕМЬ ЧУДЕСНЫХ СОСУДОВ — РЕЗЕРВУАРЫ». Резервуары, особенно сосуд Управления и сосуд Зачатия, поглощают избыток ци из главных каналов, а затем возвращают ци при ее недостатке.

Вам следует, однако, понимать, что из-за ограниченного числа первоисточников и отсутствия современных научных методов изучения ци очень сложно определить точные функции и характеристики восьми чудесных сосудов. Главная сложность заключается в том, что они могут рассматриваться на различных уровнях, так как выполняют разные функции и содержат разные формы ци — ин-ци, вэй-ци, цзин-ци — и даже кровь.

Ци из восьми чудесных сосудов поступает в двенадцать главных каналов при недостатке в последних ци. Такого перераспределения энергии можно легко достичь с помощью акупунктурных игл через точки, связывающие чудесные каналы с главными каналами. Эти точки — ворота резервуаров, которые могут быть использованы для усиления потока ци в реках и регулирования ци в резервуарах. Иногда, при необходимости, резервуар самопроизвольно высвобождает ци. Например, при физическом или психическом шоке в некоторых главных каналах появляется недостаток ци. Это вызывает стресс органов, и вокруг них быстро накапливается ци. При этом энергия должна поступать из резервуаров для восполнения дефицита ци органов и предотвращения дальнейших нарушений.

2. Защита особых областей от «вредной ци»

Ци, которая защищает тело от вредных внешних влияний, называется вэй-ци (Защитная ци). Среди чудесных сосудов Пронизывающий, Управляющий сосуды и сосуд Зачатия играют главную роль в защите живота, груди и спины.

3. Регулирование изменений жизненных циклов

В главе 1 книги «Сувэнь»[13] говорится, что Пронизывающий сосуд и сосуд Зачатия регулируют также изменил жизненных циклов, которые происходят с интервалом восемь лет у мужчин и семь лет у женщин.

4. Циркуляцияцзин ци по всему телу, в частности по пяти «наследственным органам»

Одной из самых важных функций чудесных сосудов является снабжение энергией цзин-ци (Семенной ци, которая образуется из Изначальной цзин и сексуальной энергии) всего тела, включая кожу и волосы. Они должны снабжать энергией цзин-ци также пять «наследственных» органов: головной и спинной мозг, печень и желчный пузырь, костный мозг, матку и кровеносную систему.

1. Управляющий сосуд (ду-май) (рис. 2-25)


Рис. 2-25. Управляющий сосуд (ду-май)

А. Направление

— Направление № 1

1. Промежность — 2. Вдоль позвоночника — 3. Фэнфу (Gv-16) — 4. Головной мозг — 5.Темя — 6. По срединной линии лба и носа — 7. Верхняя губа.

— Направление № 2

8. Область таза — 9. Опускается к гениталиям и промежности — 10. Копчик — 11. Ягодичная область (пересекает каналы почек и мочевого пузыря) —12. Возвращается к позвоночнику, а затем соединяется с почками.

— Направление № 3

13. Внутренний уголок глаза — 14. Две (двусторонние) ветки поднимаются ко лбу — 15. Соединяются на темени (входят в головной мозг) — 16. Идет к нижней части шеи — 17. Разделяется на две ветки, которые спускаются по противоположным сторонам позвоночника к пояснице — 18. Почки.

— Направление № 4

19. Нижняя часть брюшной полости — 20. Через пупок — 21. Проходит через сердце — 22. Трахеи — 23. Пересекает щеку и проходит вокруг рта — 24. Заканчивается в точке под носом.

*** Этот канал пересекает Фэнмэнь (В-12) и Хуэйинь (Со-1).

Б. Точки

Чанцян (Gv-1), Яошу (Gv-2), Яоянгуань (Gv-З), Минмэнь (Gv-4), Сюаньшу (Gv-5), Цзичжун (Gv-б), Чжуншу (Gv-7), Цзиньсо (Gv-8), Чжиян (Gv-9), Линтай (Gv-10), Шэньдао (Gv-11), Шэнъчжу (Gv-12), Таодао (Gv-13), Дачжуй (Gv-14),

Она является составной частью «Канона о внутреннем».

Ямэнь (Gv-15), Фэнфу (Gv-16), Наоху (Gv-17), Цянцзянь (Gv-18), Хоудин (Gv-19), Байхуэй (Gv-20), Цяньдин (Gv-21), Синьхуэй (Gv-22), Шансин (Gv-23), Шэньтин (Gv-24), Суляо (Gv-25), Жэньчжун (Gv-26), Дуйдуань (Gv-27), Иньцзяо (Gv-28).

В. Теория

Управляющий сосуд является местом слияния всех Ян-каналов, которыми он «руководит». Так как он контролирует все Ян-каналы, его называют «морем Ян-меридианов». Это видно уже по его траектории, так как этот сосуд проходит по середине спины, области Ян, и в самой середине всех Ян-каналов (за исключением канала желудка, который проходит спереди). Управляющий сосуд руководит всеми Ян-каналами. Это означает, что он может быть использован для увеличения Ян-энергии тела.

Управляющий сосуд является «морем Ян-меридианов» и «управляет» спиной, где находится наибольшее количество Защитной ци (вэй ци). Поэтому он также отвечает за циркуляцию Защитной ци тела для предохранения от внешних вредных факторов. Циркуляция Защитной ци берет свое начало от точки Фэнфу (Gv-16) и движется вниз по Управляющему сосуду к точке Хуэйинь (Со-1). Считается, что для прохождения Защитной ци от точки Фэнфу к точке Хуэйинь требуется 21 день. А для перехода от Хуэйинь к горлу нужно 9 дней, что в целом составляет месячный цикл.

В китайской медицине считается, что Защитная ци является Ян-энергией и поэтому представляет собой Огонь тела. Ее быстрая и повсеместная циркуляция поддерживает Огонь в теле и контролирует его теплообмен. Защитная ци также сложным образом связана с жидкостями, которые текут вне каналов, в коже и мышцах. Она отвечает за открытие и закрытие пор, контролирует потовыделение, используя дыхание (под контролем легких).

Управляющий сосуд отвечает также за питание пяти наследственных органов, которые включают головной и спинной мозг. Это один из способов, которым почки «контролируют» мозг.

В связи с важностью для здоровья Управляющий сосуд и сосуд Зачатия считаются двумя наиболее важными ци-сосудам и в цигун, особенно в нэйдань. Практика, связанная с этими двумя сосудами, позволяет следующее: 1. Почувствовать эти сосуды с помощью ци, если она у вас в достаточном количестве, чтобы отрегулировать уровень ци в двенадцати главных каналах. 2. Ликвидировать блоки в этих двух сосудах, чтобы ци текла сильным и плавным потоком. 3. Эффективно направлять ци для питания мозга и поднятия шэнь. 4. Эффективно управлять ци в двенадцати каналах и снабжать ею органы. 5. Использовать поднятый шэнь для направления Защитной ци в кожу и увеличения слоя Защитной ци, покрывающей наше тело.

Практикуя нэйдань-цигун, вы можете научиться заполнять энергией ци эти два сосуда и эффективно перемещать ци по ним. Это перемещение энергии называется Малый Небесный Круг. Для выполнения этого упражнения вы должны знать, как преобразовывать цзин, запасенную в почках, в ци, как перемещать эту энергию по Управляющему сосуду и сосуду Зачатия, чтобы направить ци в голову для питания мозга и шэнь (духа).

2. Сосуд Зачатия (жэнь-май) (рис. 2-26)


Рис. 2-26Сосуд Зачатия (жэнь-май)

А. Направление

— Направление № 1

1. Нижняя часть живота под Цюйгу (Со-2) — 2. Поднимается вдоль срединной линии живота и груди — 3. Проходит через горло и нижнюю челюсть — 4. Вокруг рта — 5. Заканчивается в области глаза.

— Направление № 2

6. Полость таза — 7. Входит в позвоночник и поднимается по спине.

*** Этот канал пересекает Чэнци (S-1) и Иньцэяо (Gv-28).

Б. Точки

Хуэйинь (Со-1), Цюйгу (Со-2), Чжунли (Со-3), Гуаньюань (Со-4), Шимэнь (Со-5), Цихай (Со-6), Иньцзяо-живота (Со-7), Шэньцзюэ (Со-8), Шуйфэнь (Со-9), Сявань (Со-10), Цэяньли (Со-11), Чжунвань (Со-12), Шанвань (Со-13), Цзюйцюэ (Со-14), Цзювэй (Со-15), Чжунтин (Со-16), Шаньчжун (Со-17), Ютан (Со-18), Цзыгун-груди (Со-19), Хуагай (Со-20), Сюаньцзи (Со-21), Тяньту (Со-22), Ляньцюань (Со-23), Чэнцзян (Со-24).

В. Теория

Жэнь по-китайски означает «направление, ответственность». Жэнь-май, сосуд Зачатия, играет одну из главных ролей в перемещении ци, отвечая за все Инь-каналы (плюс канал желудка). Сосуд Зачатия связан с Пронизывающим и Инь-связывающим сосудами и способен увеличивать энергию Инь тела.

Этот сосуд питает матку (один из пяти наследственных органов) и всю генитальную систему. В «Нэй-цзине» говорится, что сосуд Зачатия и Пронизывающий сосуд содержат кровь и цзин и оба поднимаются к лицу, окружая рот. У мужчин в сосудах находится больше крови, чем цзин, и поэтому стимулируется рост бороды и волос на теле. Так как женщины теряют кровь при менструациях, у них содержится пропорционально меньшее количество крови, поэтому у них нет бороды и волос на теле.

В «Сувэнь» говорится, что сосуд Зачатия и Управляющий сосуд контролируют жизненные циклы, составляющие семь лет у женщин и восемь лет у мужчин. Через такие интервалы времени в этих сосудах происходят процессы, которые приводят к большим изменениям в нашей жизни.

Сосуд Зачатия контролирует также распределение и распространение Защитной ци по животу и груди, через многочисленные второстепенные каналы ци (ло). Этот сосуд играет также важную роль в распространении жидкостей тела в брюшной полости.

В цигун считается, что сосуд Зачатия и Управляющий сосуд являются самыми важными среди всех сосудов ци. Считается, что обычно в сосуде Зачатия застоя ци не происходит. Однако важно увеличивать и уметь сохранять ци, что также увеличивает способность регулировать Инь-каналы.

3. Пронизывающий сосуд (чун-май) (рис. 2-27)


Рис. 2-27. Пронизывающий сосуд (чун-май)

А. Направление

— Направление № 1

1. Нижняя часть живота — 2. Проходит вдоль главного пути ци — 3. Проходит вдоль канала почек — 4. Поднимается по животу — 5. Огибает пупок — 6. Разветвляется в грудной клетке.

— Направление № 2

6. Грудная полость — 7. Поднимается по горлу — 8. Лицо — 9. Носовая полость.

— Направление № 3

1. Нижняя часть живота — 10. Проходит под почками — 11. Проходит вдоль главного пути ци — 12. Опускается по средней линии бедра — 13. Подколенная ямка —14. Средняя часть большой берцовой кости и задняя сторона середины лодыжки — 15. Подошва стопы.

— Направление № 4

16. Большая берцовая кость — 17. По боковой стороне ноги — 18. Переходит в пятку — 19. Проходит через кости предплюсны — 20. Большой палец ноги.

— Направление № 5

21. Тазовая полость — 22. Входит в позвоночник и проходит по спине.

*** Этот сосуд пересекает Хуэйинь (Со-1), Иньцзяо (Со-7), Цичун (S-30), Хэнгу (К-11), Дяхэ (К-12), Цисюэ (К-13), Сымань (К-14), Чжунчжу (К-15), Хуаншу (К-16), Шанцюй (К-17), Шигуань (К-18), Иньду (К-19), Тунгу (К-20), Юмэнь (К-21).

Б. Теория

Одной из главных функций Пронизывающего сосуда является связь с сосудом Зачатия и его поддержка. Оба сосуда поэтому могут эффективно регулировать ци в канале почек. Почки являются местом хранения Изначальной ци и рассматриваются как один из самых жизненно важных органов Инь.

Пронизывающий сосуд является одним из наиболее важных и основных сосудов в практике цигун, особенно в Промывании костного мозга. Это обусловлено многими причинами. Во-первых, этот сосуд пересекается с двумя точками сосуда Зачатия: Хуэйинь (Со-1) и Иньцзяо (Со-7), Хуэйинь означает «встреча с Инь» и является точкой, где Ян переходит в Инь. Иньцзяо означает «точка пересечения Инь» и является точкой, где Изначальная ци (ци Воды или Инь-ци) встречается с ци Огня, образующейся из ци пищи и воздуха. Пронизывающий сосуд связан также с одиннадцатью точками капала почек. Почки — это место хранения Изначальной цзин (юань-цзин), которая преобразуется в Изначальную ци (юань-ци).

Во-вторых, Пронизывающий сосуд очень важен потому, что прямо связан со спинным мозгом и поднимается к головному мозгу. Главной целью цигун Промывания костного мозга является снабжение спинного и головного мозга энергией ци, для питания мозга и духа (шэнь).

Наконец, третью причину можно понять в ходе практики цигун. Существует три общих пути тренинга: Путь Огня, Путь Ветра и Путь Воды. Практикуя Путь Огня, упор делают на Ян-ци, циркулирующую в Управляющем сосуде и укрепляющую мышцы и органы. В практике цигун Путь Огня является главной методикой «канона изменения мышц и сухожилий» (ицзинь-цзин). Однако Путь Огня может вызвать избыток Ян в теле и, следовательно, ускорить процессы старения. Для уравновешивания Огня практикуют также цигун Промывания костного мозга. Для этого используется Путь Воды, в котором ци отделяется от направления Пути Огня в точке Хуэйинь, входит в позвоночник и поднимается к голове. Путь Воды учит тому, как использовать Изначальную ци для успокоения и охлаждения тела и затем для использования этой ци в питании ума и духа. Методика регулирования циркуляции ци Огня и Воды называется Кань-Ли, что означает Вода-Огонь. Итак, Пронизывающий сосуд имеет важное значение в практике цигун.

4. Опоясывающий сосуд (дай-май) (рис. 2-28)


Рис. 2-28. Опоясывающим сосуд (дай-май)

А. Направление

— Направление № 1

1. Ниже подреберья на уровне второго поясничного позвонка — 2. Проходит вниз и опоясывает тело на уровне поясницы.

*** Этот сосуд проходит через точки Даймай (GB-26), Ушу (GB-27), Вэйдао (GB-28).

Б. Теория

Главная функция Опоясывающего сосуда — регулирование уровня ци в желчном пузыре. Он также отвечает за горизонтальный баланс ци. При нарушении этого баланса вы не будете уравновешены ни физически, ни умственно.

С точки зрения цигун, Опоясывающий сосуд также ответствен за силу поясницы. Когда поток ци в этом сосуде плавный и сильный, болей в спине нет. Кроме того, поскольку почки расположены в той же области, этот сосуд также отвечает за циркуляцию ци вокруг почек, поддерживая их нормальное функционирование. Самая важная характеристика этого сосуда — местонахождение нижнего Даньтяня в этой области. Для того, чтобы извлечь Изначальную ци из почек в нижний Даньтянь, нужна здоровая и расслабленная поясничная область. Это означает, что ци в области поясницы должна течь плавно. Методы тренировки Опоясывающего сосуда очень сложны и будут рассмотрены в одной из наших будущих книг.

5. Ян-пяточный сосуд (янцяо-май) (рис. 2-29)


Рис. 2-29. Ян-пяточный сосуд (янцяо-май) и Инь-пяточный сосуд (иньцяо-май)

А. Направление

Ниже боковой стороны лодыжки в точке Шэньмай (В-62) — 2. Поднимается вдоль боковой стороны ноги — 3. Задняя сторона подреберья — 3. По внутренней стороне плеча — 4. Пересекает шею — 5. Проходит по внутренней стороне рта — 6. По внутренней стороне глазной щели (соединяя Инь-пяточный сосуд и канал желчного пузыря) — 7. Поднимается по лбу — 8. Проходит за ухом к точке Фэнчи (GB-20) — 9. Входит в мозг в точке Фэнфу (Gv-16).

*** Этот сосуд проходит через точки Шэньмай (В-62), Пушэнь (В-62), Фуян (В-59), Цзинмин (В-1), Фэнчи (GB-20), Наошу (SI-10), Цзюйгу (LI-16), Цзяньюй (LI-15), Дицан (S-4), Цзюйляо (S-3), Чэнци (S-1) и Фэнфу (Gv-16).

Б. Теория

Описанные выше сосуды (Управляющий, Зачатия, Пронизывающий и Опоясывающий) расположены в туловище, а Ян-пяточный сосуд и три последующих сосуда находятся в туловище и ногах (добавим, что эти четыре сосуда являются парными). На протяжении миллионов лет ноги человека выполняли работу, требующую значительно больших усилий, чем руки. Я считаю, что именно поэтому в процессе эволюции в ногах образовались эти каналы, регулирующие и обеспечивающие энергией ци другие сосуды. Если это так, то со временем, если человек все меньше и меньше будет использовать нижние конечности, через несколько миллионов лет эти сосуды постепенно исчезнут.

Вы можете видеть, что Ян-пяточный сосуд пересекает другие Ян-каналы, такие, как канал желчного пузыря, канал мочевого пузыря, каналы тонкого и толстого кишечника, и регулирует в них уровень ци. Ян-пяточный сосуд пересекается также с Управляющим сосудом. Энергия, находящаяся в этом сосуде, поступает преимущественно из ног, в которых во время работы цзин пищи и жира преобразуется в ци. Эта энергия затем поднимается вверх, чтобы наполнить Ян-каналы. В практике цигун принято считать, что, поскольку этот сосуд соединен с мозгом, обычные упражнения для ног могут помочь при лечении головной боли. Так как головная боль вызывается избытком ци в голове, то упражнения для ног вызовут приток крови к мышцам нижних конечностей и, таким образом, снизят давление в голове.

Тренировкой этого сосуда занимается вайдань-цигун. Этот вид цигун практикует энергию Ян и специализируется на тренировке Ян-каналов, в то время как нэйдань-цигун занимается практикой Инь и главное внимание уделяет Инь-каналам.

6. Инь-пяточный сосуд (иньцяо-май) (рис. 2-29)

А. Направление

1. От точки Чжаохай (К-6), расположенной в нижней части лодыжки — 2. Поднимается вверх по внутренней части ноги —3. Поднимается через промежность и грудную клетку к надключичной ямке — 4. Идет вверх по горлу и выходит к точке Жэньин (S-9) —5. Проходит по внутренней стороне щеки — 6. К внутренней стороне глазной щели (места пересечения канала мочевого пузыря и Ян-пяточного сосуда) — 7. Проходит через голову в мозг.

*** Этот сосуд проходит через точки Чжаохай (К-6), Цзяосинь (К-9), Цзинмин (В-1).

Б. Теория

Инь-пяточный сосуд связан с двумя точками канала почек. Таким образом, цзин почек, которая превращается в ци, является главным источником ци для этого сосуда. В системе цигун считают, что другим важным источником энергии является цзин «наружных почек» — яичек. Цигун Промывания костного мозга способствует увеличению выработки гормонов и превращению цзин в ци. Одновременно вы научитесь тому, как проводить энергию ци по этому сосуду вверх к голове, чтобы питать мозг и дух (шэнь). Благодаря такому «вскармливанию» можно достичь состояния буддовости, или просветления. С точки зрения здоровья и долголетия, высокоразвитый дух способен сам эффективно направлять ци по всему телу и поддерживать его здоровье.

7. Ян-связывающий сосуд (янвэй-май) (рис. 2-30)


Рис. 2-30. Ян-связывающий сосуд (янвэй-май) и Инь-связывающий сосуд (иньвэй-май)

А. Направление

1. От точки Цзиньмэнь (В-63) на пятке — 2. Поднимается вдоль боковой стороны ноги — 3. Нижняя часть живота — 4. Подходит к промежности —5. Проходит по задней стороне подкрыльцовой складки к плечу — 6. Поднимается к шее и проходит через заднюю сторону уха — 7. Поднимается ко лбу — 8. Огибает верхнюю часть головы — 9. Подходит к точке Фэнфу (Gv-16).

*** Этот сосуд проходит через точки Цзиньмэнь (В-63), Янцзяо (GB-35), Цзяньцзин (GB-21), Фэнчи (GB-20), Наокун (GB-19), Чэнлин (GB-18), Чжэньин (GB-17), Мучуан (GB-16), Линьци-головы (GB-15), Янбай (GB-14), Бэньшэнь (GB-13), Тяньляо (ТВ-15), Наошу (SI-10), Ямэнь (Gv-15), Фэнфу (Gv-16), Тоувэй (S-8).

Б. Теория

Ян-связывающий сосуд главным образом регулирует уровень ци в Ян-каналах мочевого пузыря, желчного пузыря, Тройного Обогревателя, тонкого кишечника и желудка. Он также пересекает Управляющий сосуд в точках Ямэнь (Gv-15) и Фэнфу (Gv-16). Ян-связывающему сосуду и Ян-пяточному сосуду в практике цигун не уделяется большого внимания. Исключением является «Железная рубашка» — тренинг, в котором акцент делается как на тренировке этих сосудов, так и на тренировке Управляющего сосуда.

8. Инь-связывающий сосуд (иньвэй-май) (рис. 2-30)

А. Направление

От нижней части ноги в точке Чжубинь (К-9) —2. Поднимается вдоль внутренней стороны ноги — 3. Входит в нижнюю часть живота — 4. Поднимается через грудь — 5. Проходит по горлу (пересекает точки Тяньту (Со-22) и Дяньцюань (Со-23)).

*** Этот сосуд проходит через точки Чжубинь (К-9), Чунмэнь (Sp-12), Фушэ (Sp-13). Дахэн (Sp-15), Фуай (Sp-16), Цимэнь (Li-14), Тяньту (Со-22), Ляньцюань (Со-23).

Б. Теория

Инь-связывающий сосуд (иньвэй-май) связан с Инь-каналами почек, селезенки и печени. Он также сообщается с сосудом Зачатия в двух точках. В практике цигун Инь-связывающему сосуду не уделяется большого внимании

Оглавление книги

· Аллергии · Холестерин · Глаза, Зрение · Депрессия · Мужское Здоровье
· Артрит · Диета, Похудение · Головная боль · Печень · Женское Здоровье
· Диабет · Простуда и Грипп · Сердце · Язва · Менопауза

Генерация: 2.971. Запросов К БД/Cache: 3 / 0
Меню Вверх Вниз